Ἀναφορὰ εἰς τὸν Βίον καὶ τὴν Συνοδείαν τοῦ Γ. Ἰωσήφ

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

A talk about the life and brotherhood of Elder Joseph the Hesychast. It was given at the Holy Monastery of Philotheou.

Allow me to speak a little about the past, about that old, first brotherhood, the brotherhood of my blessed elder, that worthy elder who truly distinguished himself in the spiritual and

monastic struggle and became a light to those in darkness. We can see this from the reverence of our Christian faithful, They commemorate his name, especially through his book, which we were granted the blessing of publishing. People invoke his

prayers and receive great help; many see him, sense his presence, and feel great consolation and support. and the help it gives them. We have set down his words from his holy books. Many monasteries read them aloud in the refectory.

Others keep them at their bedside and study them constantly, and they draw grace and strength from them again and again. During the first... It was Lent, and on the eve he called me one evening to keep vigil with him. 'You know, little one,

that we are entering Great Lent?' 'Yes, Elder, I see it.' 'We begin tomorrow.' 'Yes, but you know that here in our brotherhood we keep a great fast. You, so small and weak, will you be able to?' 'With your blessing,

Elder, I will struggle, because in the world too, being taught and seeing my mother's example, I kept the fast.' Her example had helped me, Elder, in fasting, in vigil, in tears, in weeping, because that blessed soul fasted three times a week,

at the ninth hour, without oil. At night she would spend hours on her knees, in the dark with the little vigil lamp, praying and praying, weeping and lamenting, a woman in the world with children. Her whole life was the witness of an Orthodox Christian woman, and it helped me enormously

in those first steps of mine, when the will and the grace of God called me onto the road of repentance and return. 'Yes, Elder,' I told him, 'I will struggle.' And indeed, just as he had said it, so it turned out to be.

We had nothing else besides, whether it counted as food or not. We took 25 grams of flour, made it into a gruel, boiled it with a little salt, and that was for the whole twenty-four hours, which passed in load-bearing labor, every day hoisting all kinds of burdens onto our backs and carrying them up to our huts. And at night, at least ten hours of vigil, with countless prostrations,

the prayer rope, tears, study, theoria (contemplation), and confession. The examination of the logismoi, the intrusive thoughts. During the day, at other hours, we also did handiwork. He did not allow us to remain idle, because he would tell us that idleness has taught people much evil. Idleness is the mother of every evil.

An idle person, first of all, does not earn his daily bread and contributes nothing to the community’s financial needs. It was financial help and almsgiving as well, but above all it was this: that work, the service of obedience, was counted by the fathers as prayer and as a means of salvation. For the industrious man, while he labors,

is also bound to pray, to carry out that other work as well, the work of the soul. The industrious man is useful, while the lazy one is counted worthy of no honor from people.

He always kept to his work during the permitted hours, and at night, the whole night through, to vigil. Our cells did not have the comfort that our cells have today. Humanly speaking, our whole life, lived with the thought of self-denial,

was made easy. When obedience called us to run down from the mountain and load ourselves with a burden, often, as I could see, beyond our strength, we did it at once, without any objection. And what was it that made this so? It was the watchful care of the elder.

The man who is eager in material things is eager in spiritual things too, once the thing has been grafted into him. When these come together in one person, he is brought to fullness as a spiritual man. For bodily toil, undertaken with knowledge and in truth, wondrously moves the monk to repentance and tears.

Even during prayer, the tears would not leave us; night would fall while we were still praying. In the midst of our obedience, and especially in the midst of the toil, our eyes never ceased weeping. We reached the point of not washing ourselves with tears.

Many times, when we lay down to sleep, the fragrance of God surrounded us. The elder’s principles were very strict. He watched over us with an ever-vigilant eye. Even idle talk was not allowed in our brotherhood. We would see someone coming, and we would flee and hide, so that we would neither see them nor speak with them. Why?

Because we would read Abba Isaac the Syrian, who said that not only conversation with worldly people harms us, but even the very sight of them. And alongside this stood the teaching of the Elder as well. So there was no way for us to live our life any other way.

These things may seem overdone, if not altogether mistaken,

yet I became a foundation, a cornerstone, an unbreakable rock upon which everything that was built was built.

For if we had not lived this way, and if the teaching and the watchful care of the Elder had not been of this kind, we could never have stood firm spiritually. Many passed through the Elder's hands, but they did not remain; they could not bear our teaching and our way of life. When the Elder was up at Saint Basil, where he was even stricter, great men came through, but how were they to stand firm?

The Elder wanted them to stay, but most did not remain. He was the first example of vigil. He kept vigil all night long, shut away and enclosed within his cell,

praying for hours upon hours in noetic prayer. After some hours, he would see him and hear him chant a mournful funeral troparion or two, followed by weeping and lamentation. He would enter his cell, and it would be filled with the fragrance of the grace of the Holy Spirit and of prayer.

He taught self-denial. If you do not struggle, if you do not toil, if you do not labor now in your youth, you will have nothing to gain in your old age. You will not have laid up a spiritual pension.

A few days before his repose, for my counsel and spiritual help, he said to me: “My child, I feel within me the cool freshness of Paradise, an abundance of grace, the blessing of God. ” You see, the labors of his youth brought him the comfort he now enjoyed.

You see that nothing was lost. God reckoned each and every thing. Even for a single glass of water the Christian is counted worthy of a reward when he gives it.

The labors of monastic life receive their reward before God even in this world, through grace and blessing; but they are also deposited in the bank of God for the world to come. And when the monk departs from this world and enters the next, he will withdraw that entire sum. That is, the fruits of his labors are waiting for him on deposit,

and according to the amount he has laid up from this life, so will he be rich in Paradise. Thank you. Great is the difference between us and that first brotherhood of ours. Now we no longer have that forcefulness. God has given us every good thing. He leaves us wanting for nothing.

Yet, according to our strength and health, we must also practice self-restraint in a positive way. Self-restraint is a means of subduing the mind of the flesh.

It creates the conditions for purity. Purity of the nous—the spiritual intellect—and purity of soul and body are a great source of strength in prayer. It gives us boldness in prayer. Purity is the honor of human beings. But to attain it, we need self-control in all its many forms. It requires a great struggle.

For the filthy demon of the flesh... uses every method and means to defile a person and rob him of boldness in prayer. My elder possessed great, boundless purity, but he struggled for many years to attain it. He endured fierce warfare, and his struggle was equally fierce; he fought night and day.

And one day, in a vision, the evil demon of the flesh came to him, and the elder wrestled with it. And when he came to himself, from that moment on the warfare ceased. They learned everything, and purity and cleanness spread through his heart and his body,

the very thing he had longed for years to know.

Purity is not gained by playing at it; it does not come to a person without struggle against the logismoi, the intrusive thoughts. The demon of fornication attacks with fantasies, with the past, even when a person has known nothing of the world. He regards it as a fall and begins

the monastic struggle as a real battle.

From the moment morning comes, he receives the first assault and confronts it as a battle in his imagination, his heart, and his body. It is in this arena that all spiritual progress—or the lack of it—is determined.

If he yields to fantasy and to his thoughts, accepts the devil’s assault, and inwardly consents to it, then falls of the soul, intellect, heart, and body follow. As a result, he begins to go downhill. And as my blessed elder used to tell us, when a monk suffers defeat at the beginning,

he later needs a great struggle... in order to escape; otherwise, he will have to wage this arduous struggle throughout his life. That is why, in youth, a courageous struggle is needed to repel such a demon, so that the victory of purity may dawn. Purity will play the most

important role in the monastic life and in man’s true restoration in the life to come, for no unclean person will dwell in the radiant splendor of Paradise. Vigil, the labor of keeping vigil, noetic prayer, the prayer rule, and watchfulness over the imagination and the reasoning faculty, The Jesus Prayer; more generally,

attentiveness to every movement of soul and body; a pure and honest confession; tears and repentance; constant and sincere obedience; the proper disposition of the disciple toward his Elder—all these and so many other things, together with all-embracing self-restraint.

These are aids, medicines, and means that help a person attain purity and acquire strength in prayer. And prayer offered with humility, repentance, and sorrow of

soul—how powerfully it brings down God’s forgiveness.

It is a great blessing of God for a person to obtain the forgiveness of his sins.

Blessed and thrice-blessed is the one who has received forgiveness from God. Paradise awaits him—the Jerusalem above—and the good things of Heaven await him. The forgiveness of our sins frees us from the torment of conscience, from the Hell of conscience. Woe to a person when he falls into the furnace of the Hell of conscience,

when his conscience punishes him for the faults of his life, the ones he cannot live with. My elder awaited the hour of his death; he awaited it as deliverance, as happiness—as a day of joy. Why was this? Because his conscience did not accuse or reproach him;

he had already set his conscience in order. In his whole life he did nothing but examine it, take counsel from it, and obey it. He told us that every night at the vigil he examined where he had erred, which passion had stirred that day, what logismoi had passed; and the moment he saw he had erred,

he asked forgiveness and made a fresh resolve at daybreak: to be watchful, not to fall into the same things. Thus, without fail, by examining himself and taking stock each day, he reached the point where his conscience no longer accused him of anything. From here comes boldness in prayer; from here comes assurance of Paradise.

Clean confession, the clean disclosure of the things that weigh on us, when we lay them bare and exposed before God and then before our spiritual father, from that point on the golden gate of salvation swings open. But when we keep these things hidden within us, it is because our pride will not let us reveal them.

When we harbor snakes within ourselves, one day, as they grow, they will bite us. At first they are small—mere intrusive thoughts; the snakes are still small. But as they grow, they naturally develop the venom proper to their nature, and with the passage of time they become larger and stronger,

acquiring the power to poison us spiritually, just like snakes. Keeping them inside, one day they will bite him, they will wound him, they will open in him an incurable wound. Then come the poisoning and the death. Spiritually it becomes a death of the soul.

What good was our whole departure from the world, and our whole life in the black robes and in the monastery, if in the end we are condemned to Hell? We will lose this world too, with its supposed goods, but above all we will lose the eternal good things, which no eye has ever seen. People from the other world, those who reached the goal, how many times have they come to spiritual people and told

them that the good things of heaven are beyond all words. Words cannot express or explain what exists in the Kingdom of God. Take, for example, an unborn child in its mother’s womb, enclosed in the darkness of that womb. What could anyone here tell that child? That there is a sun, that there are flowers, that there is daylight, and that there are so many beautiful things created by God.

It would answer: I see nothing but darkness. You see these things? Where do you see them?

Within the womb of this world we do not see them. Those who have departed there and have been saved, they live them, because they see them first. That is why we must struggle over these means and these medicines that the Holy Spirit gives us.

Let us pay close attention to what the imaginative faculty is working upon, for this is where both good and evil begin. Through the thoughts of the imaginative part of the soul, we either grow better and draw nearer to God, or we become corrupt through sin—that is, we share in the corruption of the devil. If we do not take care to purify the mind, neither will our heart attain purity,

nor will our body be cleansed from the filth of carnal pleasure. A single thought can raise us as high as the third heaven, while an evil thought can drag us down to the depths of Hades. It is one filthy thought, and if we do not resist it accordingly, the downward slide follows.

Then a state of sensual pleasure courses through our body like electricity. From that point on, the soul falls; it descends from purity and virginity, while the opposite rises within it: the dominion of filth and the devil’s power over our soul. It wins from us a part of the heart, a part of the nous. To win back this lost portion, in the next confrontation with the evil

thought we again need double the effort, because if we do not put up this double resistance, another fall will follow and yet another part will be lost. Then we will have to face it once more, and it will take three times the force. And if we do not have that force, then little by little the person collapses spiritually and ends up a man full of the passions, a failed Christian and monk,

first and foremost to the harm of his own soul, but secondly also to the harm of the people he draws near to. For a person who has light transmits light to the people he draws near to and who draw near to him. A person who has darkness within him, a person carrying microbes, the passions, will pass them on to the other as well. He too will become sick; he too will become darkened. In what sense?

In the sense of poisoning. A person takes into himself the germs that the other transmits through his life and his lived experience, and he too becomes sick. That is, the passion-ridden person expresses himself: he pours passion into things, into words, into information. The other hears them, and, following along, having a health of his own, he might have countered with

sober attention this bad imagining, this thing we see, the scandal, the scandalous case. Through the eyes we lead the imagination there, and against its will the eyes of the soul see this image; it carries on from the outward things to the outer eyes; what the person saw carries on, and the fall carries on, when he does not take care to repel it from the very start with sober watchfulness. And I want to say that the spiritual, healthy person, in the hidden struggle of the spiritual warfare,

transmits health through his words, through his character, through his life. He becomes light.

Holy Scripture counsels and enlightens us: “Let your light so shine before men. ” And when people see this light, they too become light. But if darkness reigns within us, we cast the other person into darkness as well. Just as the sun is darkened when a cloud passes in front of it and stops sending its rays down, so too,

when we acquire light through prayer, through study, through the virtuous and monastic life, we will transmit light. For the monk is light to the Christians. So many people come to the Holy Mountain. Look now how many come here needing to find spiritual people so that they may be benefited. They hear somewhere that there is such a one, and they run, they seek him out like thirsty animals. They run to find some spring where they can quench their thirst,

to find a little health and refreshment for their souls. When these people come and, instead of cool water, refreshing counsel, and a good example, they find the opposite and go back twice as thirsty and twice as scandalized, that is our responsibility. We bear a great responsibility before God if we cause someone to stumble. That is why our lives must be as spiritual as possible,

so that we may offer help to people. They come wounded, tormented, and led astray, because the grace of God brings them here. He does not bring them so that they may leave more sick, but so that they may find a little health, so that they may take a medicine within themselves. This is why we must first find our own health and only then give health to others. May the examples of our Fathers become light and medicine to us.

Our own Elder, who is a contemporary saint.

Who today among our monks can measure up to this spiritual, monastic stature?

To this day he keeps vigil all night long on his knees, at noetic prayer, weeping and lamenting; not only for himself, but for the whole world. Let us too kneel and weep and pray and beseech for ourselves, for our life, for our neighbor, but let our prayer extend

also to the whole world. For the world has need. God called us here not by chance, and not only so that we might save ourselves, but so that we might help the Church; to help the whole Church, indeed the Orthodox Church, with our Orthodoxy. But also to help, through our prayers, every living soul upon the earth. To help by beseeching God for repentance and return;

not only a return to the faith of Christ, but also a return to an Orthodox Greece. Let us beseech God to give rest, to send a balm of relief and consolation to the souls and to the bodies of people. For there are souls and bodies that suffer, that suffer upon the bed of pain and tribulation. And these people, for the most part,

live in ignorance of God and are led into grumbling and blasphemy against God. They have need for God to instill illumination in them, but we see that sin is a wall. Grumbling, blasphemy, and turning away from God form an unyielding wall, a wall that prevents God's help from reaching them. We have been called here to help bring down this wall, so that it may collapse and God may send His mercy and help these suffering people.

You will have seen people who are suffering, especially in hospitals. There, human pain is found in great measure, and all these people are waiting for help. Who will help them? Those who do not know God? Those who are indifferent? Those who are adrift on the sea of atheism? We are called to help them, because God has counted us worthy, in some small measure, to open our eyes—to have the eyes of our

souls opened—and to see something more. Therefore, in our prayers, let us pray all the more, even for the animals, which also toil and suffer, and for all creation. Let us pray for God's mercy and grace and forgiveness, because from all of this the conclusion follows that we must, by every means and with the help of God, acquire the health of our soul,

so that we may reach the point, and the holiness, where our prayers are heard by God, and God, through these very prayers, sends this help to a pained world. We see psychological wounds; we see people who do not know what they are doing and who suffer terribly. Who will help them? Words cannot reach them,

because their condition does not allow them to listen. So then, who will help them? Only a miracle of prayers. “And through your prayers, Father, you upheld the whole world, ” as it says in the troparion of Saint Anthony the Great. The Saint’s prayers helped the whole world. This was how he served while living in the desert, and from time to time he would also come down into the world to help people directly. The world needs those who help, theologians,

and wise counsel; but above all, it needs the deliverance that comes through Confession—through this divine Mystery, this divine washing that truly regenerates a person and makes him inwardly new. When a person has been cleansed, what is left for them? What is left is to see God: 'Blessed are the pure in heart, for they shall see God.' The pure heart is won through purity. That is what the world has need of.

It wants laborers who can plow the souls in this way and make them spiritual fields, worthy of the divine seed and of the fruit-bearing of God. For this reason we ought, through our struggle, to acquire the worthiness of purity and the worthiness of drawing near to God. And I must be the first, because my position is different; then all of us must follow, so that we may help both

ourselves and our neighbor. Through the prayers of our blessed Elder, may we obtain this blessing.

Ομιλία αναφορά στο βίολ και στη συνοδεία του Γέροντα Ιωσήφ. Έγινε στην Ιερά Μονή Φιλοθέου.

Επιτρέψτε

μου να αναφερθώ λίγο στο παρελθόν, να αναφερθώ λίγο στην παλαιά, στην πρώτη συνοδεία, Στην

συνοδεία του μακαριστού γέροντος μου, Ιστον

άξιον αυτογέροντα που όντως διέπρευσε τον πνευματικό και μοναχικό αγώνα και έγινε φως της εν σκότη. Αυτό το βλέπουμε από

την ευλάβεια των χριστιανών μας

βοήθεια. Έχουμε γράψει από

Άγιων βιβλίων του πολλά μοναστήρια, το κάνουν ανάγνωση στην τράπεζα. Άλλοι το έχουν στο προσκεφάλαιό τους, το έχουν συνεχή μελέτη και παίρνουν και αντλούν συνεχώς, συνεχώς χάρη και φύναμη.

Τεσσαρακοστή που την παραμονή με κάλεσε το βράδυ στην Αδροϊπνία κοντά του Ξέρεις

μικρούτσικο ότι μπαίνουμε στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή Ναι γέροντα, το βλέπω Ξεκινούμε από αύριο Ναι, αλλά ξέρεις ότι εδώ στη Συνοδεία μας Με μεγάλη νηστεία, εσύ τόσο μικρός και αδύναμος θα μπορέσεις, με την ευχή σας Γέροντα, θα αγωνιστώ, γιατί και στον κόσμο

διδασκόμενος και βλέποντας το παράδειγμα της μητέρας μου έκανα νηστεία. Το παράδειγμα της με είχε βοηθήσει γέροντα, στην νηστεία, στην αδρυπνία, στα δάκρυα, στους κλαθμούς, γιατί αυτή η ευλογημένη ψυχή νύστευε τρεις φορές την εβδομάδα ενάτη χωρίς λάδι. Το βράδυ ώρες γονατιστεί,

σκοτεινά με το καντιλάκι, να προσεύχεται, να προσεύχεται, να κλαίει, να οδύρεται, γυναίκα μέσα στον κόσμο με παιδιά. Η

όλη ζωή της ήταν μία μαρτυρία ορθοδόξου χριστιανής που με βοήθησε τα μέγιστα, σε εκείνα τα πρώτα μου βήματα που η θέλης και η χάρη του Θεού με μεκαλέσει στον δρόμο της μετανίας και της επίκροφης. Ναι γέροντα του λέγω, θα αγωνιστού. Και πράγματι όπως το είπε έτσι και ήταν η πραγματικότητα.

ούτε άλλο σαν φαγητό ή μη, 25 γραμμιά αλεύρι το κάναμε κουρκούτι με λίγο αλατάκι το βράζαμε και αυτό ήτανε για όλο το 24ωρο το οποίο περνούσε με αχθοφορία κάθε μέρα να σηκώνουμε διάφορα φορτία στην πλάτη και να τα φέρουμε επάνω στα καλύβια μας το βράδυ δε, δέκα ώρες το λιγότερο αγρυπνία με αμέτρητες μετάνοιες, κομποσχήνη, δάκρυα, μελέτη, θεωρία, ξυμολόγηση

οικονομικό βοήθεια αλλά και προσελευμοσύνη, αλλά κυρίως ότι η εργαστία, το διακόνιμα ελογίζεται από τους πατέρες ως προσευχή και ως μέσον σωτηρία, διότι εργαζόμενος Ο εργατικός άνθρωπος οφείλει να προσεύχεται, να κάνει και την άλλη εργασία, την ψυχική. Ο εργατικός άνθρωπος είναι χρήσιμος και

ο τεμπέλης ουδέ μία τιμή αξιώνεται από τους ανθρώπους.

Είχε πάντα στην εργασία, στις ώρες της επιτρεπτές και το βράδυ, ολόκληρη τη νύχτα αγρικνία. Τα κελιά μας δεν είχαν την ανάπαυση των σημερινών κελιών μας. Η όλη ζωή μας ήταν ανθρωπίνος, βιώ

με τον λογισμό της αυταπαρμύσεως, εύκολη. Όταν μας καλούσε η υπακοή να τρέξουμε από τον βουνό κάτω και να φορτωθούμε φορτίο Βλέπω πολλές φορές πάνω από τις δυνάμεις, το έκαναμε αμέσως, χωρίς καμία αντίρρηση. Μα αυτή τι ήταν η επιστασία του γέροντος.

Ο πρόθυμος άνθρωπος εις τα υλικά είναι και στα πνευματικά όταν εγκεντριστεί το πράγμα. Όταν γίνει σε μία υπόσταση ολοκληρώνεται ο άνθρωπος εις πνευματικών άνθρωπων. Διότι ο κόσμος, ο σωματικός εν γνώση και αληθεία,

θαυμάσια το μοναχό εις μετάνοια και

εις δάκρυα Και

τις προσευχές δεν

μας άφηναν τα δάκρυα νύχταμε Στην προσεχή μέσα μας το διακούνημα, μα πάνω στον κόπο τα μάτια δεν σταματούσαν Φτάναμε να μην νυπτώμεθα με τα δάκρυα.

Πολλές φορές όταν πέφταμε να κοιμηθούμε,

ευωδία Θεού μας κύκλωνε. Οι αρχές του γέροντα ήταν πολύ δυνατοί. Μας παρακολουθούσε με άκρη πνομάτι. Του αργολογία στη συνοδεία μας. Βλέπαμε άνθρωπο να έρχεται και φεύγαμε και κρυβόμασταν. για να μην δούμε και να μην μιλήσουμε. Γιατί, διότι

διαβάζαμε τον Αββά Ισαάκ τον Σύρος ο οποίος έλεγε μόνον η ομιλία μετακοσμικών βλαχτή αλλά και η θεωρία αυτών των ανθρώπων μα παραπλευρος ήταν και η διδασκαλία του Γέροντο Πομένως, δεν γινόταν να κάνουμε διαφορετικά τη ζωή μας.

Φαίνονται παρατραβηγμένα, αν όχι λάθος,

μα έγινα θεμέλιο, θεμέλιος λίθος, πέτρα αραγής που θεμελιώθηκε ό,τι θεμελιώθηκε επάνω του.

Γιατί, διότι, εάν έτσι δεν κάναμε και εάν κατά αυτόν τον τρόπο δεν ήταν η διδασκαλία και η επιτήρηση, Τον Γέροντα δεν θα μπορούσαμε να σταθούμε πνευματικά. Ποιοι πέρασαν από τον Γέροντα, αλλά δεν κάθισαν, δεν μπόρεσαν να βαστάξουν την διδασκαλία και την ζωή μας. Όταν ήταν στον Άγιο Βασίλειο επάνω ο Γέροντας και ήταν ακόμη πιο αυστηρός εκεί, πέρασαν μεγάλοι άνθρωποι, αλλά που να σταθούν.

Ο Γέροντας ήθελε, δεν

κάθισαν οι περισσότεροι. Ήταν

το παράδειγμα το πρώτο της αγρυπνίας. Αγρυπνούσε όλη τη νύχτα, κλεισμένος, κατακλεισμένος μέσα στο κελί του, προσευχόταν ώρες, ώρες στην οερά προσευχή. Μετά από ώρες τον έβλεπε, τον άκουγε να ψέλει κανένα τροπαράκι, πέμφιμο, νεκρόσιμο και

κατόπιν ακολουθούσε ο γλασμός και ο δειγμός. Έμπαινε στο κελί του και ευωδίασε από την χάρη του Αγιού Πνεύματος και της προσευχής. Δίδασκε την αυταπάρνηση. Εάν

δεν αγωνιστείτε, εάν δεν κοφιάσετε, εάν δεν εργαστείτε, τώρα στα νιάτα σας δεν θα έχετε στα γεράματά σας τίποτε το κέρδος. Δεν θα έχετε πάρει σύνταξη πνευματική.

Πριν της κοιμήσεως του ολίγες ημέρες για νοσησία μου και βοήθεια πνευματική μου, μου είπε «Παιδί μου, νιώσω μέσα μου δόξερο παράδεισο, κάρη πολύ μεγάλη, ευλογία Θεού». Βλέπεις, οι κόποι της νεότητος την κέντρο σε έφεραν.

Βλέπεις ότι τίποτε δεν πήγε χαμένο. το κάθε τι το μέτρησε ο Θεός και ένα ποτήρι νερό αξιώνεται μισθού ο Χριστιανός όταν το δώσει

κόποι οι μοναχικοί ενώπιον του Θεού την χάνουν ανταποδόσιας και εντός τον κόσμο με χάρη και ευλογία αλλά και στον άλλον κόσμο έχουν κατατεθεί στην τράπεζα του Θεού και όταν ο μοναχός απέλθει από τούτον τον κόσμο, όλο αυτό το ποσό θα το σηκώσει, βρεθεί επάνω στον άλλον κόσμο. Δηλαδή οι καταθέσεις των κόπων τον περιμένουν και ανάλογα το ποσό που θα έχει απεντεύθυν κατά θεσιακή θα γίνει και ο άνθρωπος πλούσιος εν τω παραδείσου.

Μεγάλη η διαφορά μας αποκίνει την πρώτη συνοδεία μας. Τώρα δεν έχουμε αυτή την βία. Ο Θεός μας έδωσε όλα τα καλά. Δεν μας υστερεί από τίποτε.

Φύλλομαι όμως να έχουμε ανάλογα με την δύναμη και την υγεία και τη θετική εγκράτεια. Η εγκράτεια είναι μέσον που κατεπνάβει το σαρκικό φρόνημα.

Δημιουργεί προϋποθέσεις αχνότητας. Η αχνότητα η κατάμβο, η αχνότητα η χήφια σώματος,

μεγάλη δύναμη στην προσευχή. Δημιουργεί παριστία στην προσευχή. Η αχνότηση, η διπλή των άνθρωπων Αλλά για να αποκτηθεί όμως Χρειάζεται ποικίλη εγκράτεια Πολύπλευρη Θέλει μεγάλο αγώνα Γιατί ο βρώμικος διάβολος της αργός Μετέρχεται κάθε τρόπο και μέσο Να μολύνει τον άνθρωπο Και να τον καταστήσει άνευ παροικίας Ο

γέροντας μου είχε μεγάλη απεριόριστη καθαρότητα, αλλά αγωνίστηκε όμως πολλοί χρόνια. Είχε πόλεμο δυνατό, αλλά και ο αγώνας του ανάλογο

αγωνιζότανε νύχτα και ημέρα. Και κάποια μέρα σε μια οπτασία του έρχεται ο κακός δαίμονας της Αρκώς, ο

γέροντας πάλεψε μαζί του. Και όταν ήρθε εις τον εαυτόν του, από κει και πέρα έπασχε ο Πώλης. Τα μάθησαν τα πάντα και απλώθηκε μέσα στην καρδιά του και στο σώμα του η καθαρότητα και η αγνότη πράγμα που το ποθούσε χρόνια να το γνωρίζει.

Καθαρότητα δεν αποκτάται με παιχνίδια, δεν γίνεται στον άνθρωπο χωρίς αγώνα πάνω στους λογισμούς Το δαιμόνιο της φορνείας με φαντασίες, με παρελθόν, ως

και να μην έχει γνωρίσει τίποτε στον κόσμο Σαν πτώση το

μοναχικό αγώνα τον ξεκινά πραγματικόν αγώνα

Την πρωμιά την θεύνει και την ξεκινά σαν πόλεμο στη φαντασία, στην καρδιά και στο σώμα. Κρίνεται η όλη προκοπή και η μη ιθόμουν ο χώρος.

Υποχωρήσει στη φαντασία, στη σκέψη και δεχτεί την πρωμιά του διαβόλου και κάμει μέσα του την καταθέσεις, από εκεί και πέρα ακολουθούν ψυχικές, διανοητικές, καρδιακές, σωματικές με αποτέλεσμα να πάρει την κατιούσα και όπως μας έλεγε ο μακαριστός ιεροντάς μου ότι όταν ο μοναχός υποστεί σε αρχικό, μετά χρειάζεται μεγάλο σαγώνα.

για να γλιτώσει, δεν

κάνει αυτό τον ανάλογο αγώνα

διαβίου. Γι 'αυτό χρειάζεται στη νεότητα αγώνα

γενναία για να αποκρουστεί τόσο δαίμονα και έτσι να ανατείλει η νίκη της αγνότητας που θα παίξει τον σπουδαιότερο ρόλο Στη μοναχική ζωή και στην πραγματική αποκατάσταση του ανθρώπου Ιστιμμένος σαν ζωή, διότι κανείς αγκάθαρτος δεν θα κατοικήσει τον υπεύρευρο παράβλησο, η

αγρυπνία, ο κόπος της αγρυπνίας, η νοερά προσευχή, ο κανόνασμα, η νηφαλιότητα στο φανταστικό και στο λογιστικό του ανθρώπου Ευχή μας, γενικότερα, στο

να προσέχουμε, κίνηση

ψυχοζωματική, η καθαρά εξομολόγηση, τα ζάκρια και η μετάνοια,

σύγχυα και ειλικρινής υπαγωγής, η τοποθέτηση, η σωστή του υποτακτικού προς τον Γέροντα, αυτά και τόσα άλλα, και η εγκράτεια, η περιεπτική. Είναι βοηθήματα, είναι φάρμακα, είναι μέσα που βοηθούν τον Αχώ να αποκτήσει καθαρότητα, να

αποκτήσει δύναμη προσευχής. Η προσευχή που γίνεται με ταπείνωση, με μετάνοια, με πόνο ψυχής, πόσο ψυχή

κατεβάζει και τη συγνώμη του Θεού.

Μεγάλη ευλογία Θεού να τύχει ο άνθρωπος της αφέσεως των αμαρτιών του.

Μακάριος και ευχηθή, αυτός που πέτυχε να συγχωρηθεί από τον Θεό. Τον άνθρωπο τον περιμένει, ο Παράδεισος Ιάνο Ιεροσαλήμ, τον περιμένουν τα αγαθά του Ουρανού. Συγχώρησης των αμαρτημάτων των ελευθερώνων, από το βάσανο της συνειδήσεως, από την κόλαση της συνειδήσεως. Αλλήμον ο άνθρωπος όταν πέσει στο καμείο της κολάσεως της συνειδήσεως, όταν η συνείδηση τον κολάζει για

τα σφάλματα της ζωής, τα αβιώστατα. Ο γεροντάς μου τη ρίμενε την ώρα του θανάτου, την περίμενε σαν σύστη βήτρωση, τη ρίμενε σαν ευτυχία, ημέρα ευτυχίας. Γιατί όλα αυτά, διότι το συνειδός του δεν τον κατηγορούσε, δεν τον μίλεχε, διότι την συνειδησή του την είχε τακτοποιήσει προηγουμένως.

Σε όλη τότε η ζωή δεν έκαμε τίποτε άλλο παρά εξετάζει, να την συμβουλεύεται και να της κάνει υπακοή. Μας έλεγε ότι κάθε βράδυ στην Αχρηπνία εξέτασε σε τι έσφαλε, ποιο πάθος κινήθηκε την ημέρα, Τι λογισμοί πέρασαν και αμέσως όπου έβλεπε ότι έσφερε ζητούσε συγνώμη και έπαιρνε απόφαση καινούργια με το ξημέρωμα της ημέρας προσοχή, όχι στα ίδια. Έχει πάλι πτώσει κάθε μέρα κάνοντας αυτόν τον έλεγχο και τον ταμείο έφτασε

στο σημείο η συνείδησής του να μην τον κατηγορεί εις τίποτε. Από δω η παρουσία στην προσευχή, από δω η σιγουριά για τον παράδειγμα Η

καθαρά εξομολόγηση, η καθαρά εξαγόρευση των όσων μας απασχολούν Όταν τα καταθέτουμε γυμνά και τετραχυρισμένα μπροστά στο Θεό και εν συνεχεία στον πνευματικό μας Τατέρα Από εκεί και πέρα ανοίγει η χρυσή πύλη της σωτηρίας. Όταν όμως τα κρατούμε μέσα μας, γιατί δεν μας αφήνει ο εγωισμός μας να τα φανεράσει. Όταν μέσα μας κρατούμε τα φίλια κάποια μέρα μεγαλώνοντας θα μας στις

αρχές είναι μικρά, Όπως οι απλείου λυσμοί, είναι μικρά τα φύδια, μεγαλώνοντα αποκτούν φυσιολογικά το καταφύση φαρμάκι τους και η λογισμή του χρόνου, μεγαλώνουν, ισχυροποιούνται, αποκτούν δύναμη πνευματικής δηλητηριάσεως, όπως τα φύδια. Κρατώντας τα μέσα ο άνθρωπος,

κάποια μέρα θα τον γραγκώσουν, θα τον πληγώσουν, θα τον δημιουργήσουν, θα τον δημιουργήσουν πληγή ανίατη Ακολουθεί η δηλητηρίαση και ο θάνατος Πνευματικά γίνεται ψυχικός θάνατος

Σας ωφέλησε η όλη αναχώρηση από τον κόσμο και η όλη ζωή μας μέσα στα μαύρα και μέσα στο μοναστήρι, εάν κολαστούμε. Θα χάσουμε και τούτον τον κόσμο μετανομιζόμενα καλά του, αλλά θα χάσουμε κυρίως τα αιώνια καλά, τα οποία άουθαρμος ούτε είδε. Άνθρωποι

του άλλου κόσμου, πετυχημένοι, πόσες και πόσες φορές δεν ήρθαν σε ανθρώπους πνευματικούς και τους μίλησαν ότι τα αγαθά του ουρανού είναι ανέκφαση. Ούτε λέγονται, ούτε εξάζονται το τι υπάρχει στην Βασιλεία του Θεού. Πρέπει να πει ένα έμβριο μέσα, μήτρα της μητέρας του, μέσα στο σκότο σε αυτό της μήτρα. Τι μπορεί να το πει κανείς από εδώ ότι υπάρχει ήλιος, ότι υπάρχουν άλθη, ότι υπάρχει ημέρα, ότι υπάρχουν τόσα και τόσα ωραία από Θεού δημιουργήματα.

Αυτό θα απαντήσει εγώ δεν βλέπω παρά σκότα. Σύ τα βλέπεις που τα δεις.

Μέσα στη μήτρα αυτού του κόσμου εμείς δεν τα βλέπουμε. Εκείνοι που έχουν απέρθει εκεί και έχουν σωθεί, τα ζούνε αφού τα βλέπουν προηγουμένως. Γι' αυτό θα πρέπει να αγωνιστούμε πάνω σε αυτά τα μέσα και τα φάρμακα που μας χαρίζει το Άγιο Πνεύμα.

Αυτό που επεξεργάζεται το φανταστικό ας το προσέξουμε από εδώ ξεκινούν τα υπέρ και τα κατά Από

τους λογισμούς του φανταστικού μέρους βελτιούμεθα προς τον Θεό ή αχρηούμεθα

δια της αμαρτίας Δηλαδή αχρηούμεθα με την αχρηότητα του διαβουλιά Αν δεν προσέξουμε, αγνίσουμε το νου, μήτε

η καρδιά μας θα τύχει καθαρότητα, μήτε το σώμα μας θα γνιστεί από τη βρωμιά της ευχάς ιδονίας. Ένας

λογισμός μας ανεβάζει μέχρι τρίτο ουρανό και ένας κακός λογισμός μας κατεβάζει στον πισμένο του άμμου. Είναι ένας βρώμικος φλογισμός και δεν αντισταθούμε ανάλογα με την κάτω βόλτα.

Ακολουθεί μίδωνη κατάσταση σαν ηλεκτρισμός στο σώμα μας. Από εκεί και δεύτερη η ψυχή πέφτει, κατεβαίνει της αγνότητος και της πανησίας και ανεβαίνει το αντίθετο, ο χράντος της βρωμιάς και η αξουσία του διαβόλου στην ψυχή μας. Μας κερδίζει ένα μέρος της καρδιάς, ένα μέρος του νου. Για να το ξαναπάρουμε αυτό το χαμένο μέρος, χρειάζεται στην κατόπιν αντιμετώπιση πάλι του κακού λογισμού με διπλό κόπο,

για αν δεν καταβάλουμε αυτή τη διπλή αντίσταση, θα ακολουθήσει και πάλι πτώση και άλλο μέρος χαμένο. Μετά πάλι θα αντιμετρηθούμε, θα χρειαστεί τρεις φορές μεγαλύτερη βία. Και αν δεν την έχουμε, να έτσι σιγά-σιγά καταραίει ψυχικά ο άνθρωπος και καταλήγει να γίνει ένας εμπαθής, ένας αποτυχημένος χριστιανός και μονεχός, εις φωτίστη βλάβη της ψυχής του, αλλά και δεύτερον εις τους ανθρώπους που πλησιάζει. Διότι ένας άνθρωπος που έχει φως μεταδίδει

φως εις τους ανθρώπους που πλησιάζει και τον πλησιάζει. Ένας άνθρωπος που έχει μέσα του σκότους, ο άνθρωπος που έχει μικρόβια, εμπαθίες, θα τα μεταδώσει και στον άλλον. Θα γίνει κι εκείνος άρρωστος, θα γίνει κι εκείνος σκοτεινός. Υπό ποιεν έννοια? Υπό την έννοια της δηλητηριάς. Παίρνει τα μικρόβια μέσα του ο άνθρωπος που τα δίδει ο άλλος με τη ζωή του και με το βιώμα του και εκείνος γίνεται άρρωστος, δηλαδή εκφράζεται ο εμπαθείς άνθρωπος, εμπαθεί πράγματα, εμπαθεί λόγια, εμπαθείς πληροφορίες, τις ακούει εκείνος,

μία της επόμενος, μία έχοντας την ανάλογη υγεία, να αντικρούσει με

την κακή φαντασία αυτό που βλέπουμε, το σκάνδαλο, τη σκανδαλώδη περίπτωση, Διά των αυθανμών την οδηγούμε το φανταστικό εκεί και κατηβίαν βέβαια τα μάτια της ψυχής βλέπουν αυτή την εικόνα, συνεχίζεται από τα έξω στα έξω μάτια, συνεχίζεται αυτό που είδε ο άνθρωπος και συνεχίζεται η πτώση όταν δεν προσέξει να την αποκρούσε από την αρχή με την υφάλια προσοχή. και θέλω να πω ότι ο πνευματικός, ο υγιής άνθρωπος στη Μυσική βία του πνευματικού αγώνας μεταδίζει η Υγεία με τα λόγια του, με το ίθος του, με τη ζωή του, γίνεται φως μας συμβουλεύει και

μας φωτίζει το Αγίο Γραφικό ότι ούτω λαμψάτο το φως ημών έβρασε τον ανθρώπη και λοιπόν και οι άνθρωποι βλέποντας αυτό το φως γίνονται και αυτοί μέσα μας βασιλεύει το σκότο, σκοτίζουμε και τον άλλον. Όπως σκοτίζεται ο ήλιος όταν πάει ένα σύννεφο μπροστά, πάει να στέλνει τις αυτήνες του κάτω. Έτσι και εμείς όταν αποκτήσουμε φως διά της προσευχής, διά της μελέτης, διά της εναρρέτου και μοναχικής ζωής,

θα μεταδώσουμε φως. Γιατί ο μοναχός είναι φως εις τους χριστιανούς. Έρχονται

τόσοι και τόση άνθρωποι εις το Άγιον Όρο. Κοιτάξτε τώρα πόσοι έρχονται εδώ να πρέπει να βρουν ανθρώπους νευματικούς να ωφεληθούν Ακούνε κάπου ότι υπάρχει ένα, τρέχουνε, αναζητούν σαν διψασμένα ζώα Τρέχουν να βρούνε κάποια πηγή να ποτίσουν τη δίψα τους Να δουν λίγο υγεία και δροσιά στην ψυχή τους Όταν αυτοί οι άνθρωποι έρχονται και αντί για δροσερό νερό, για δροσερή συμβολή, για ένα παράδειγμα σωστό, βρίσκουν κάτι αντίθετο και γυρίζουν πίσω, διπλά ληψασμένοι και διπλά μας όλοι, η οποία είναι η ευχή μας.

Έχουμε μεγάλη ευχή απέναντι στο Θεό όταν σκανδελίσουμε έναν άνθρωπο. Γι' αυτό πρέπει η ζωή μας να είναι όσο γίνεται πνευματική. Να δώσουμε βοήθεια στους ανθρώπους. Έρχονται πληγωμένοι, έρχονται βασανισμένοι, έρχονται πλανεμένοι γιατί τους φέρνει εδώ η χάρις του Θεού Δεν τους φέρνει να φύγονται αρρωστημένοι περισσότερο, αλλά να βρουν λίγο υγεία, ένα φάρμακο να πάρουν μέσα τους. Γι' αυτό εμείς πρέπει να βρούμε πρώτοι την υγεία μας και μετά να δώσουμε υγεία για τους άλλους. Τα παραδείγματα των Πατέρων μας ας μας γίνουν φως

και φάρμακο.

Ο δικός μας ο Γέροντας, ο οποίος είναι ένας σύγχρονος Άγιο. Ποιος μπορεί σήμερα από τους μοναχούς μας να αντιμετρηθεί με αυτό το πνευματικό μοναστικό ανάστημα

Σήμερα αγρυπνεί όλη τη νύχτα γονατιστός, προσευχόμενος νοεδά, κλαίβοντας και οδηρώμενος Όχι μόνο για τον εαυτό του αλλά και για όλο τον κόσμο Να γονατίζουμε κι εμείς και να κλαίμε και να προσευχόμεθα και να παρακαλούμε για τον εαυτό μας, για τη ζωή μας, για την πλησία μας, αλλά να επεκτείνεται η προσεχή μας και για όλο τον κόσμο. γιατί ο κόσμος έχει ανάγκη, μας κάλεσε εμάς εδώ Θεός όχι τυχαίο, όχι μόνο να σώσουμε τον εαυτό μας αλλά να βοηθήσουμε την Εκκλησία να βοηθήσουμε, την καθόλου Εκκλησία, μόνο

την Ορθόδοξη με την Ορθοδοξία μας Αλλά να βοηθήσουμε τις προσευχές μας και κάθε ζώα ψυχή επάνω στον κόσμο. Να βοηθήσουμε παρακαλώντας τον Θεό για μετάνοια και επιστροφή, όχι μόνο επιστροφή στην πίστη του Χριστού, αλλά και επιστροφή στην Ορθόδοξον Ελλήνη. Να παρακαλούμε τον Θεό να ξεκουράσει, να στείλει βάλσαμο, αντακουφίσιος και παρηγορίας στις ψυχές

και στα σώματα των ανθρώπων. Γιατί υπάρχουν ψυχές και σώματα που πονούν, πονούν επάνω στο κρεβάτι του πόνου και της θλίψεως. και αυτοί οι άνθρωποι το πλύστον έχουν άγνοια Θεού και οδηγούνται στον γογισμό και στην πλασφηνία κατά του Θεού. Έχουν ανάγκη να σταλάξει ο Θεός φώτιστη, αλλά βλέπουμε ότι η αμαρτία τείχος, ακράβοντο ο γογισμός και η πλασφηνία και η απομάκρυση του Θεού, τείχος που εμποδίζει την βοήθεια του Θεού. Εμείς εκλήθημε εδώ να βοηθήσουμε να πέσει αυτό το τείχος,

να καταρρεύσει και να στείλει ο Θεός έλεος και να βοηθήσει αυτούς τους ανθρώπους που υποφέρουν. Θα έχετε δύο ανθρώπους που πονούν και στα νοσοκομεία ιδιαίτερα. Εκεί υπάρχει σε μεγάλο βασμό ανθρώπινος πόνο και όλοι αυτοί περιμένουν βοήθεια. Ποιος θα τους βοηθήσει, οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν ποιον, οι άνθρωποι που αντιαφορούν, οι άνθρωποι που πλέον στο πέλεγος της Άφηνας, όχι. Εμείς καλούμε να τους βοηθήσουμε, που ο Θεός μας αξίωσε λίγο να ανοίξουμε τα μάτια, να ανοιχτούν τα μάτια της ψυχής μας και να δούμε κάτι περισσότερο.

Γι' αυτό στις προσευχές μας να παρακαλούμε ακόμη περισσότερο και για τα ζώα ακόμη, τα οποία κι αυτά κοπιάζουν και πονούν και για όλη την πτήση. Να ευχόμεθα ο Θεός έλεος και χάρη και συγχνώμης γιατί με

όλα αυτά γίνει το συμπέρασμα ότι πρέπει με κάθε τρόπο να αποκτήσουμε με τη βοήθεια του Θεού την υγεία της ψυχής μας για να φτάσουμε στο σημείο και στην αυσιότητα οι προσευχές μας να ακούγονται από τον Θεό και ο Θεός διότι του προσευχών Αυτόν να στέλνει αυτή την βοήθεια στον πονεμένο κόσμο. Βλέπουμε ψυχολογικά τραύματα, βλέπουν ανθρώπους να μην γνωρίζουν τι κάνουν, Να υποφέρουν προμάχθηκα. Ποιος θα τους βοηθήσει,

τα λόγια δεν θεσμούν, γιατί η κατάστασή στους δεν τους βοηθά να τα ακούσουν. Τότε ποιος θα τους βοηθεί, μόνο ένα θαύμα προσευχών. Και τις προσευχές σου και τις ευχές του Πάτερ την οικουμένια στήριξαν, γράφεται στο τροπάριο του Μεγάλο Αντωνίου. Οι προσευχές του Αγίου βοηθούσαν όλο τον κόσμο, και έτσι ήταν στην έρημο, και έτσι κατέβαινε ορισμένες φορές τον κόσμο και βοηθούσε. Ο κόσμος έχει ανάγκη και των βορθεσχών, και των θεολόγων, και μια συμβουλή και ιδιαίτερα έχει ανάγκη από την λυτρωτική εξομολόγηση, από

αυτό το θείο μυστήριο, το θείο λουτρό που πράγματι αναγεννά τον άνθρωπο και τον κάνει καινούργιο εσωτερικά. Όταν καθαριστεί ο άνθρωπος, τι του μένει πλέον. Του μένει να δει τον Θεό, μακάρι η καθαρή καρδία, ότι αυτή των θεών όχι τώρα. Η καθαρή καρδιά γίνεται με την καθαρή. Εκείνη έχει ανάγκη ο κόσμος. Θέλει εργάτε που θα μπορέσουν να οργώσουν έτσι τις ψυχές και να τις κάνουν χωράφια πνευματικά, άξια για

τον Θείο Πόρο και την καρποφορία του Θεού. Γι' αυτό την αξιότητα της καθαρότητος και την αξιότητα του πλησιασμού μας προς τον χιόν οφείλουμε δια το αγώνας να αποκτήσουμε. και πρώτος εγώ, διότι οι θέσεις μου είναι διαφορετικοί και κατά κουλουσία πρέπει να ακολουθήσουμε όλοι για να βοηθήσουμε τον εαυτό μας και την Εθνική. Διευχώνω του μακαριστού μας Γέροντας να τύχουμε αυτής

της ευλογίας.