Νουθεσίαι

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

A homily of counsel given at the Holy Monastery of Philotheou. Fervor—for as monks,

we have a duty, a duty bound up with our salvation, to remain continually and unceasingly vigilant, both in heart and in mind. According to our Fathers,

the mind is easily defiled and easily cleansed. The heart is defiled with difficulty and cleansed with difficulty. This is why the teaching of our Fathers, who left us so great a sacred legacy,

hands down their experiences on both sides: on the one side that of grace, and on the other that of their temptations.

There are two graces that visit the heart of the monk. The first is the grace of the Holy Spirit. It comes and it passes. It comes, it consoles us, it warms us, it illumines us, it makes us fruitful, it works a kind of union with God, and we come to know Him according to the struggle we make,

and we have this experience of the Holy Spirit. We do not have this experience at all times, because that is not possible, nor would it be beneficial for it to remain continually within us. Rather, for our spiritual training, it must withdraw and step aside, so that another kind of experience may take its place: the experience that comes through temptations. Temptations are

permitted by God's economy so that we may be trained on the narrow road, on the uphill climb, on Golgotha, in the fight against the passions, against worldly things, and against the devil. This experience brings toil,

struggle, sweat, often anguish, and setbacks along the way. However a person may falter in his struggle in this testing, in this training given to us, it leaves behind another grace: the grace of experience, which remains forever, perceptibly and firmly,

within the heart, within the soul. of the monk, but also of the Christian. Just as we have experience in human matters. For example, now night has fallen, and we believe, from experience, that day will dawn. If it is summer, a hot day will dawn. If it is winter, a cold one. It comes about differently.

This is just one small example among the many things that happen in our lives. It is drawn from the experience of life, because we have seen it and we live it. So too is the experience that is born within the exercise God sets before us to train us. For according to Isaac the Syrian, God says He does not want to bring oxen into His Kingdom;

He does not want to bring in people who are devoid of philosophy and spiritual science. For the inheritance of the Kingdom of Heaven requires souls that are philosophical and trained. Just as a father cannot leave the fruits of his inheritance to children

who are incapable of handling and holding onto these labors of their father, because they were won with much blood and sweat.

God trains us so that we may become wise in the things of God. For this reason we must not despair of ourselves during the time of instruction, when God permits temptations. We must endure with knowledge, whether they come by God's economy and good pleasure, or by His permission on account of our perhaps great pride.

In any case, no evil is unmixed with good, and the reverse is true as well. The great Fathers of the Church and of the Desert passed through this channel, through this furnace of temptations. So it was that a younger brother went to a certain elder who was deeply instructed and deeply tempted on both sides. This brother was under much temptation,

and in the midst of this whirlwind of temptation, in this furnace where he was burning, he went and found him, to tell him his temptations and to hear some counsel, and he said to him: 'Elder, for the name of God, help me. I have much temptation and struggle. I am in a hellish state, in despair. What am I to do?'

The wise elder answers him: 'My child, ' he says, 'God wants to make you wise. He wants to give you the wisdom of knowledge.'

What wisdom are you talking about, Geronta? I have completely lost my bearings, and you speak to me of the wisdom of God. You know me, and you know the state I am in. To me this whole thing sounds like a fairy tale. No, my child, God wants to make you wise through these temptations, to make you a craftsman, to teach you his own ways. But the brother kept insisting

that he was utterly shattered. I would like to tell you about the temptations I went through, but I'm afraid I might harm you, that I might drag you into an even harder place, and that you might take fright and fall into despair. So let me tell you just the smallest part of it. I suffered such temptation, such warfare from the devil, that if I told you the whole of it, I don't know what you would even be able to make of it.

“Because of hunger,” he says, “I would eat dirt, and because of thirst, I would drink seawater. The demons would hurl me down from the summit, and I would tumble all the way to the foot of the mountain. They did unbelievable things to me, and this went on not for a year or two, but for twenty years. And after twenty years of relentless temptations, the grace of God began to visit me. Little by little, year by year, the grace increased,

and within four or five years I could no longer take the measure of that grace. I would lift up my hands in prayer, and at once I would be caught up in ecstasy. I couldn't even get out a single "Glory to God" before I was carried out of myself.

And for that reason I avoided praying together with the other brothers, so that this state would not become obvious. You see, my child, he says, the temptations of all those years, what fruit they bore. And here you are, having only just begun the struggle, telling me you've already reached despair, that you're at your wits' end about what will become of you. With the words he spoke to him, the brother was of course strengthened, and he took courage to keep

struggling until grace overshadowed him. But that elder had waged a systematic struggle. He had struggled lawfully, with true ascetic labour. That is why God answered him with such an outpouring of grace.

Again, Abba Isaac the Syrian tells us: “If you see a monk keeping vigil with spiritual understanding, do not regard him as a man, but as an angel of God. But in order to keep vigil, we are bound to have good order in our struggle. And as you know, we do have our order.

We have spoken about this many times, both together and one to one: how to keep vigil, how to avoid idle talk, how to draw back and gather ourselves in our cell after Compline, doing whatever we can, lying down calmly, and after prayer and reading, rising at the hour of the wake-up call to begin our rule of prayer, our prayer, our noetic prayer,

our study, taking account, as it were, of how our spiritual commerce is going; and then through the day speaking only of what is necessary, carrying out our task faithfully, our obedience, and when we have all of this in practice, then we are struggling lawfully, from experience, and in obedience.

In such watchfulness and in such good order, it is impossible for the visitation, or the visitations, of God to be lacking. But when instead there is disorder, when we are inconsistent and burdened with debts, then it is only natural for us to be deprived of God's special blessing.

I have told you this many times: under my elder, this order was simply taken for granted. There was no room for even the slightest serious deviation. We would return exhausted from carrying loads, from the mountains, from demanding obedience; yet the canon remained the canon, and the appointed order remained the appointed order. That is why the elder attained such exalted spiritual states, and, accordingly, each of us in his brotherhood

experienced them in proportion to his own measure.

felt and tasted these visitations, these times when God watched over us. The good order and the vigil planted this within us and gave us this capacity as something firmly established. It was the silence we kept and the prayer through the day that

helped us at night in our vigil. We had the elder's example before us. We could have acted differently.

And the elder's prayers took effect.

Every brother proved himself. Each one had a beauty of his own, a spiritual beauty, according to his striving and his gifts. This, out of duty and love... My beloved, I have spoken to you of these things, so open the cassette tapes and you will find them there.

What difficulty is there, during the day at our tasks, in saying the Jesus Prayer and keeping silent? To speak only what is necessary, and for most of the time to say the Jesus Prayer, fleeing idle talk. And when silence is joined to prayer, following good order and rhythm, is it possible that God would not respond? It is by not making lawful struggle and true obedience, spiritual obedience,

that we are deprived of this grace of God. This is why we have no spiritual state. We monks of today, and I am the first among the failures, are anxious and troubled about many things, while of the one thing needful we have done very little. We talk about so many subjects: political matters, worldly matters, and matters of spiritual benefit. We talk about what this person is

doing and what that person is doing; we go back and discuss things that are even harmful, speaking carelessly. So how can the night bear fruit when it has already been cut short, when it too is left incomplete because, after Compline ends, we wander here and there, engaging in idle talk, killing and wasting this precious time? How then shall we expect

God's table in the evening? It cannot happen. Everything is connected, everything is bound together. God is not a man to be deceived; God is within man and knows very well how the heart proceeds and how the logismoi, the intrusive thoughts, move.

I do not say that we are always willing, but that we should call back to account everything that is not going well. We make mistakes; let us correct them, let us repent, let us confess them, let us humble ourselves before God. And God, as a Father, forgives us; boundless is the compassion of God. He takes pity on us, has compassion on us, and overlooks our human failings. He Himself gives you help at the very moment you are being tempted.

Thank you very much. If we want our life to bear fruit, let us keep obedience. Not only in our task, but above all spiritual obedience to the Sacred Tradition, to the sacred deposit which our elders leave to us. Thank you for

watching the video. These words are wise and full of meaning. According to the Holy Gospel, a man discovered that a precious treasure lay buried in a certain field.

He had everything, and whatever he had he gathered it all together and bought that field and dug up this precious treasure, this precious pearl, and through this treasure he became rich. Such a field is the life which we lead, the life set apart, separated from other

people who live in the world. God counted us worthy, through His compassion and His freedom, to bring us here, to the dedicated life, the pure life, the virginal life, far from the world, far from the occasions of sin, with teaching in whatever is done, in whatever is best. But when we dig, when we toil and sweat,

we will find this precious basil plant, this treasure. And who is this treasure? It is the Holy Spirit. When this All-Holy and Blessed Spirit overshadows him, man is transformed, he becomes something else, and he knows God through the action of the heart,

not by knowledge but by sensation, just as with love. A man says, 'I love you,' and yet within himself he does not feel it. He must love consciously, in obedience to the commandment. He says, “I love you,” and makes the effort. But if the heart gives off no fragrance, then the commandment of God has not been fully fulfilled. So it is with our life here: if we follow it and live it, yet fail to find its hidden treasure, then surely we have failed.

Services and liturgies and public devotions and charitable offering, we could do these even in worldly life; our Christians out in the world experience these things. But here, where we have come, why did we come, what do we aim at, how do we wish to arrive? What is this Mystery that lies hidden within the monastic life? As I said, what lies hidden there is the grace of the Holy Spirit.

But can our Christian people living in the world not also gather the fruits of this grace? To some extent, through their good deeds, they may attain salvation—and indeed they do, but only to thirty percent. We, however, came here to keep the Gospel in all its fullness, and within this keeping of the Gospel lies the entire treasure of the Holy Spirit. We have proof of laypeople who have

reached the measure of accomplished monks; it does happen. But in the monastic life we have a great multitude of holy monks, bearers of grace, bearers of the Spirit, monks who have beheld God. Did not Saint Gregory Palamas have theoria—divine vision? Did he not taste and experience the uncreated light?

What layperson knew the uncreated light? This is the very essence of monasticism. This is the achievement, the measure, the spiritual height. These things belong to the heights of theology, not the theology of the classroom—a theology born of a watchful, prayerful life. In the Philokalia, too, we meet with this: if you are a theologian, you will pray truly, and if you pray truly,

you are a theologian. So through prayer, which we have not yet tasted, a person becomes a theologian. And theology is the utmost tasting of God. Through the prayer one tastes the grace of God, and on the great feasts of our Church one senses the grace of God. But this grace, the theological grace, only rarely have people won it.

And yet this is the very soul and heart of the monastic life. This is what the monastic life is aiming at, and not at the outward forms. We do the services, we keep vigils, we carry out our duties, we do our tasks of service. This is the active life, the praxis, but we also have the contemplative life, the theoria. And as we heard yesterday about the two swords that Christ spoke of, that two swords are enough.

And the Father explains: “These are the two swords: praxis, the active ascetic life, and theoria, divine contemplation. ” Through praxis we come to theoria. When our ascetic works are carried out in the proper way, we attain theoria in the Spirit. All right, children! All of these are the achievements and the teaching of the Holy Fathers. Now it remains for each of us how we

will apply ourselves to these lessons. The lessons at school, given by the teacher, by the professor, are the same for all the students. But according to how much each student applies himself and labours at his study, so a corresponding grade and success will be reckoned to him. This is why we will always need to keep up our spiritual effort, and to try to put into practice the things we hear.

In our task of service let us have consistency and the fear of God, doing it as though we are serving God Himself, rendering spiritual obedience to the teaching we receive, and not pushing it aside and saying, this doesn't matter, that doesn't matter. Likewise in our conversations let us not fall into idle talk, for out of idle talk sin cannot help but escape. And when Christ speaks to us about idle talk,

He wants to place the medicine at the very root of the evil. For once we loosen our tongue, many times it loads us down with a great deal. Let us occupy ourselves with the prayer during the hours of our task in the daytime, and in the evening as well. Once Compline is over, little by little let us gather ourselves within our cell, do our spiritual duties,

and peacefully and quietly we will lie down. Then we will rise up light and unburdened, take up the prayer rope, begin our rule of prayer, take up the Gospel and the books to study, to do contemplation, to meditate on death, on judgment, on Hell, on Paradise, on the Incarnation of our Christ and the sacrifice of His love;

to be taught love and forgiveness; for if we look upon the Crucified One, the bites of sin are healed. When our heart stirs toward hatred, toward enmity, toward bitterness, toward a grudge against our brother, and we cast a single glance at the Crucified One, He will speak to us and He will say: I forgave those who crucified Me, those who reviled Me, those who slandered Me, and I hold out My hands and My embrace to receive them.

I forgive them; I forgave them first, and then, in the second place, I wait for them. What will our conscience tell us then? Will it let us remain caught in resentment against our brother? God forbid. When we recognize the sacrifice of His love, His suffering—unique and unrepeatable, something no one else has ever endured to such a degree—what can we say about

our own offering of love to Him? What are we doing for Him? I examine my conscience and ask: What cross am I bearing for love of Him, for love of my brothers and sisters? Where am I going? Christ will show me His Cross. He will show me His wounds. And what will I show Him on my part? Struggle, and sweat, and pain,

and the marks of martyrdom? At once self-reproach comes, and we are brought low. That is why Christ said, 'When you have lifted up the Son of Man, then you will know that I am He.' I am the light, the truth, and the life. Of course He is light, for we are illumined when we gaze upon Him; and He is truth, for He made none of these things false. And He is also the way, the true way, and when we put it into practice

it leads us straight to Paradise, straight to the gifts of the Holy Spirit.

As those living under obedience, let us take care with our obedience. For according to my elder's counsel, the good disciple, the conscientious disciple, is the one who does not cut corners, who does not make a rope out of a single hair over something he receives as a blessing, the way people exploit a blessing. They ask for something as slight as a hair,

but when it comes to applying it in practice, they stretch that hair into a rope.

Through death he ascends to Christ, the great and perfectly obedient One, as though on an express train. What does this mean? It means that he will not be detained at the aerial toll-houses; he will not be held there to give an account. because through perfect obedience he is freed from having to give this account. In the inscription on his scroll in the icon, Saint Gregory Palamas says, “He who has perfect obedience has no

need to attend to the commandments of God, ” because through obedience he has fulfilled all His commandments.

We said that obedience is twofold: action according to one's task, and action according to the spirit. The spirit means to follow the spirit of the elder, the spirit of the teaching. For if we do not do this, then we remain only in the outward action, even if we do keep that action. And here is an example, perhaps let me recall it for you.

There was a certain monk, a good disciple, but over a certain blessing he asked his elder to let him go for a visit after many years. And the elder told him, 'No, my child, I do not give you a blessing; it is not for your good.' 'No, Elder, you will give me the blessing.' 'No, my child, I do not give it to you.'

But he, ignoring the prohibition, got up and left and went to see his own people. There in the town where he went, people who did not believe in God seized him and demanded that he deny the faith, that he deny his faith in Christ. But he had deep faith and said, 'I will never do this.' And as he persisted in refusing to obey that diabolical command,

they killed him and took his life. Our Christians there knew that he had been put to death for the faith, and they honored him as a martyr. They took his relic, placed it in a coffin, and set it within the sanctuary, as a holy relic.

During the Divine Liturgy in the Church, when the deacon said, “Let all catechumens depart; let all catechumens depart,” 'Let none of the catechumens remain; as many as are faithful,' the coffin, all by itself, with the relic of the martyr, would move out of the church. The Christians saw this, and they were perplexed and amazed. He goes out as though he were a catechumen and not one of the faithful. And from mouth to mouth, from one report to the next,

they learned that this brother He had disobeyed his elder, and for that reason his martyrdom—his death in Christ—had not been confirmed. Then they learned who his elder was and told him about the case. The elder had known nothing of what had happened, but when he saw that the brother had suffered martyrdom for the faith, he said, “May he be forgiven for his disobedience. ” And his word became deed.

After that, the monk’s relic was no longer excluded from the Divine Liturgy. His martyrdom was confirmed. In other words, it was the elder’s word that confirmed God’s judgment. This is why Christ said, “Whatever you bind shall be bound, and whatever you loose shall be loosed. And this holds true in the word of the Spiritual Father.

Another brother from the Holy Mountain used to go out and disobey his elder. And so, one day, deeply grieved, the elder told him that he would become a wanderer, finding neither rest nor a place to settle. He went from one place to another and eventually reached Asia Minor. There he served as a parish priest in a certain village, back when there were still Greeks living there, before they arrived.

Our Christians would go out to the fields and work. ‥ The priest somehow sensed what was happening and remained on his guard. He went to celebrate Vespers. The little church stood some distance outside the village, in open country, and while he was serving Vespers, he saw this Turk approaching through the window. He realized that the man intended harm. So he went out the other way and took shelter behind the sanctuary. The Turk went inside, and when he could not find the priest,

he flew into a rage, as though possessed, and piled everything—the choir stalls, chairs, icons, furnishings, and other objects—in the middle of the church, preparing to set it all on fire.

Seeing what was happening and the evil that was about to be done, the hieromonk, by God’s allowance, took a stone and threw it through the window. It struck the Turk on the head and laid him dead on the ground. He took the body and buried it, then made his preparations and left, so that what had happened would not be discovered. And so, moving from place to place, he came to the end of his life. The things I want to tell you, there are many such examples, both the accounts of the Holy Mountain and those from outside, which are true through and through,

and they inform us and teach us how serious a thing the word of the spiritual father is over the one under obedience. The devil robs us of this reality and this truth, and makes us despise the elder's word, to sit in judgment on him, to hold a different belief, and so many other things that can arise, while we fail to see how great a weight we take upon our honor and our responsibility,

and the consequences come to light in time. Let us be careful to carry it out with the fear of God, for His fear is the lamp that lights up the road and the path that we must take.

Let us have patient endurance in our life, in our common life together, and let us attend to our spiritual duties and obligations. I cannot remain beside you forever. I leave you these humble teachings, counsels, and commandments, and I pray that you will keep them. In my place I have left the holy Abbot, and it is your duty to render him obedience,

because worthily and with all reverence, through the Church and through God, he was enthroned and stands as the spiritual father of the monastery. By being obedient and showing patient endurance, we are enduring for God’s sake. Various things may cause us sorrow, because he is younger and inexperienced in shepherding a large monastery. But experience comes with time, through trials,

and through faithfully carrying out one’s duty. Both he and we have a common debt. The Abbot is to shepherd us as is fitting, and we are to obey as is fitting. He too is a man, and as you see, he is younger and with little experience, so it may be that now and then he will make mistakes as well. These things are unavoidable for every one of us, and the first among them is myself.

We must endure, and take into account his toil, his burden, his temptations, his human weakness, and for the love of God let us endure and obey. And he, for his part, according to the counsels I have given him so richly, may God count him worthy to persevere as is fitting and as he is bound to do.

We must show one another patient endurance and understanding—both in what we should do toward him and in what he should do toward you. The pastoral care of souls is difficult, exceedingly difficult. John Chrysostom told us: “To govern souls is more arduous than anything else. ” Ask any abbot, and you will find them all laboring and groaning, for the burden is very great.

Consider the families out in the world. Many times they have a single child, and I cannot bring it under control, I cannot set it in order. And when they have two and three and four and five, the life of the parents is a martyrdom. What, then, is one to say when he has sixty and sixty-five monks, half of whom the holy Abbot found already here and he came up from within the brotherhood, and it has been only a short while since he took

on this responsible and heavily burdened office. I know from my own experience how much labor the thing carries. That is why he needs from your side sympathy and recognition of his labor, so that he too can lift the weight. And above all, keep him in your prayers, and beg God to give him what he needs to carry out his duty for the benefit of all. For the love of Christ,

patient endurance and obedience. Let there be respect, and let us not create occasions that make things hard for him. Of course, his office also obliges him to conduct himself with much love and with humility, and to stand by the rule of his elder. These counsels have been given many times over, and let us pray that they bear fruit both in you and in the holy Abbot, so that our monastery,

which came into being with so much shedding of blood, both on my part and on yours, may walk its road for good and yield benefit and fruit, both within and without. For the Holy Mountain is the lighthouse of Orthodoxy and of the monastic life. It is the only one of its kind in the world. Athonite monasticism today is the foundation and the bulwark of the Orthodox Faith and of the Orthodox ascetic life.

It is the Garden of the Most Holy Theotokos, it is the inheritance of the Mother of God. Her we have as our eldress and abbess. She guards us and blesses us; she deprives us of nothing. You know it, we know it; richly has she provided for us all this long while. What excuse will we have? What do we lack? If we fail to respond spiritually as well—oh, then woe to us!

Let us pray that they not go astray, that we give no handle to those outside to condemn us. May He count us worthy to keep our obligations as far as we can, and to become a light to the laity. And may we be a good example. And one last thing: may God count us worthy once again to meet, with all blessedness and joy.

You will have me, and I will have you. In spirit, we are always united and in one another’s company. We are not absent; we are not far from one another. We are so close. The heart and the imagination bring what is far away very near.

We have the books, and we live the fathers within us. And with our heart, with our love, with our trust, with our imagination, everything becomes very near, very close at hand. I am not far. Distance is only the excuse. When the tempter comes to lead us astray and to say, 'Now that the elder is gone...' , then, if we have faith, if we have trust,

if we apply his counsels, if we remember all that he left us, if we open the cassette and listen, if we read what he left us, the elder is present. Therefore, let us be nourished both materially and spiritually, and let us not feel keenly the absence of the elder.

And the prayers of our great elder, who watches over this place and is present and blesses us, both you here and me there, And the Holy Fathers of our monastery also intercede for us, provided that we believe this and live by it. And now, please forgive me, for in my human weakness I will often have wronged you and sinned against you. For my part,

I offer you forgiveness without measure and with all my heart. May God grant us our reward.

Ομιλία Νουθεσίε έγινε στην Ιερά Μονή Φιλοθέου

Σερμότητος,

γιατί σαν μοναχή που είμαιθα,

έχουμε χρέος, σωτήριο χρέος, να βρισκόμεθα συνεχώς και αδιαλείπτως σε εγρήγορση

όσο της καρδιάς όσο και του νός. Κατά

τους Πατέρες μας, ο νους εύκολα μολύνεται και εύκολα καθαρίζεται. Η καρδιά

δύσκολα μολύνεται και δύσκολα καθαρίζεται. Γι'

αυτό η διδασκαλία των πατέρων μας που μας άφησαν μια τόσο μεγάλη ιερά παρακαταθήκη, τις εμπειρίες τους και από τη μία πλευρά και από την άλλη. Από τη μία βέβαια της χάριτος και από την άλλη των πειρασμών τους.

Είναι οι δύο χάριτες που επισκέπτονται την καρδιά του Μοναχού, η χάρις του Αγίου Πνεύματος. Έρχεται και παρέρχεται, έρχεται, μας παρηγορεί, μας ταλπορεί, μας φωτίζει, μας γονινεύει, Μας

κάνει κάποια ένωση με τον Θεό και τον γνωρίζουμε ανάλογα με τον αγώνα που κάνουμε και έχουμε αυτή την εμπειρία του Αγίου Πνεύματος. Δεν την έχουμε πάντοτε γιατί δεν γίνεται, δεν είναι ωφέλιμο να παραμένει συνεχώς μέσα στον άνθρωπο Αλλά εκπαιδευτικός χρειάζεται να αποχωρήσει, να παραμερίσει για να πάρει θέση η άλλη πείρα ή εκ των πειρασμών προερχομένων.

Οι

πειρασμοί κατ' οικονομία Θεού επιτρέφονται για να ασκηθούμε στον στενόν δρόμο, στον ανήφορο, στον γολγοθά, στην καταπολέμηση των παθών, των κοσμικών πραγμάτων και του διαβόλου. Αυτή η εμπειρία έχει

κόπο, σκυλμό, υδρότα, αγωνία πολλές φορές και υποχωρήσεις ανάλογα. Το πως κανείς θα οκλάσει στον αγώνα του που

συμβαίνουν στο

πείραγμα αυτό, στην εκπαίδευση αυτή σε μας, αφήνει μια άλλη χάρη, την χάρη της εμπειρίας η οποία παραμένει αενάως, αντιαλήπτος και στεριωμένα μέσα στην καρδιά, μέσα στην ψυχή. του Μουναχού, αλλά και του Χριστιανού. Όπως έχουμε εμπειρία στα ανθρώπινα πράγματα, επί παραδείγματοι, τώρα νύχτωσε, πιστεύουμε εκ της πείρας, ότι θα ξημερώσει. Άμα είναι καλοκαίρι, θα ξημερώσει μια ζεστή μέρα.

Αν είναι χειμώνας, μια κρύα. Γίνεται διαφορετικά.

Είναι ένα Είναι ένα μικρό παράδειγμα στα τόσα που συμβαίνουν στη ζωή μας. Αυτό είναι βγαλμένο από την πείρα της ζωής, διότι το είδαμε και το ζούμε. Ούτω πως και η πείρα που γεννιέται μέσα στην γυμνασία που μας βάζει ο Θεός για να εκπαιδευτούμε, Διότι κατά τον Ισαάπ τον Σύρο ο Θεός λέει δεν θέλει να βάλει στην βασιλεία του βόας, δεν θέλει να βάλει ανθρώπους που είναι άμεροι φιλοσοφίας και

πνευματικής επιστήμης Διότι η κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών απαιτεί ψυχές φιλόσοφες και εκπαιδευμένες Όπως δεν μπορεί κι ένας πατέρας να αφήσει τους σκόπους της κληρονομιάς σε παιδιά του που είναι ανίκανα να διαπραγματευθούν και να κρατήσουν αυτούς τους σκόπους του πατέρα διότι έχουν γίνει με πολύ αίμα και υδράτα.

Εκπαιδευόμεθα από το Θεό για να καταστούμε σοφοί άνθρωποι στα περιφερειού. Γι' αυτό δεν πρέπει να απογεινώσκουμε τον εαυτό μας κατά τον χρόνο της παιδείας, της παραχωρήσεως των πειρασμών από το Θεό. Θα πρέπει να υπομένουμε με γνώση, είτε κατ' οικονομία και κατ' ευδοκία Θεού, είτε και κατά παραχώρηση για την ίσως μεγάλη μας υπερουφάλη. Πάντως ο δέν ταγών αμοιγές καλού και αντίστροφα.

Οι μεγάλοι πατέρες της Εκκλησίας και της Ερήμου πέρασαν από αυτό το κανάλι, από αυτό το καμίνι των πειρασμών. Όπως ένας αδελφός νεότερος πήγε σε κάποιον γέροντα άκρος πεπαιδευμένον και άκρος πειραστέντα και από τις δύο πλευρές. Αυτός ο αδερφός είχε πολύ πειρασμό και μέσα σε αυτή τη δίνη του πειρασμού, σε αυτό το καμίνι που κεβότανε, πήγε και τον συνάντησε να

του πει τους πειρασμού και να ακούσει κάποια συμβουλή και του λέει «Γέροντα, για όνομα του Θεού βοήθησέ μου. Έχω πολύ πειρασμό και αγώνα. Βρίσκομαι σε κολαστική κατάσταση, σε απόγνωση. Τι να κάνω». Ο σοφός γέροντας του απαντά «Παιδί

μου», του λέει, «θέλει ο Θεός να σε σοφήσει. Θέλει να σου δώσει την σοφία της γνώσεως».

Τι σοφία γέροντα μου μιλάς, εγώ έχω χάσει τον μπούσουλά μου και εσύ μου μιλάς για σοφία Θεού, κι εσύ είμαι εγώ και ξέρεις σε ποια κατάστηση εγώ. Για μένα είναι παραμύθι αυτό το πράγμα. Όχι παιδί μου, ο Θεός θέλει να σε σοφίσει μέσω των πειρασμών, να σε κάνει τεχνίτη, να σε διδάξει τα δικά του πράγματα. Οδελφός επέμεινε ότι είναι σε κατάσταση διαλυμένη.

Θα ήθελα να σου πω τους πειρασμούς μου που πέρασαν, αλλά φοβούμαι να μην σε βλάψω, να μην το φέρνεις σε πιο δύσκολη κατάσταση και μήπως φοβηθεί και απελπιστεί. Θα σου πω κάτι το ελάχιστο. Εγώ υπέστην τόσο πειρασμό, τόσον πόλεμο του διαβόλου που εάν σου το σπω δεν ξέρω τι θα μπορείς να σκεφτείς.

Εγώ λέει από έτρωγα χώμα και από την βήψα έπινα θάλασσα. Με πητούσαν τα δαιμόνια από την κορυφή κάτω και κουρκουλούσα και άφθανα στους πρόποδας τους. Μου έκαναν πράγματα απίστευτα και τούτο και σε ένα χρόνο και δύο. Αλλά σε είκοσι χρόνια και μετά από είκοσι χρόνια παραπληχείων πειρασμών άρχισε η Χάρις του Θεού να με επισκέφτεται Και σιγά σιγά κάθε χρόνο φλαιώναζε η Χάρις και μέσα σε τέσσερα

-πέντε χρόνια δεν μπορούσα να δω το μέτρο της Χάριτος Σήκωνα τα χέρια μου στην προσευχή και αμέσως βρισκόμουν σε έξταση. Ένα δόξα δεν μπορούσα να πω στον Θεό και αμέσως έφευγα από τον εαυτό. Και γι' αυτό απέφευγα να προσεύχομαι με τ' άλλων αδελφών για να μην γίνει φανερά αυτή η κατάσταση. Βλέπεις παιδί μου λέει, οι πειρασμοί τόσων χρόνων τι καρπό έφθαρα και εσύ ακόμη τώρα ξεκίνησες τον αγώνα και μου μιλάς ότι έφτασες σε απελπισία, σε απόγνωση,

το τι μέλι γεννές. Με αυτά που του είπε το αδελφό, βέβαια, οπωσδήποτε, ο αδελφός στέριασε και πήρε θάρρος να αγωνιστεί έως ότου η χάρις επισχιάσει. Αλλά ο γέροντας αυτός έκανε συστηματικό αγώνα. Έκανε αγώνα νόμιμο και άθληση. Γι' αυτό και ο Θεός απάντησε με τέτοια επιφορά χάρη Τον.

Πάλι ο Βαφισάκος Σύρας μας λέγει ότι «Εν

είδης μοναχώ αγρυπνούντα εν γνώση, είδης τούτων ως άνθρωπον, αλλά ως άγγελον Θεού». Για να αγρυπνήσουμε όμως, οφείλουμε να έχουμε τάξεις στον αγώνα μας. Και όπως γνωρίζετε, έχουμε πάλι τάξεις. Έχουμε μιλήσει πολλά και συναυτικά και κατηγίαν το πώς να αγρυπνίσουμε, το πώς να αποφύγουμε την εργολογία, Το πως να τραβηφτούμε και να συμμαζευτούμε στο κελί μας μετά

το απόδειπνο, να κάνουμε ό,τι μπορούμε, να ξαπλώσουμε ήρεμα και μετά από προσευχή και μελέτη, Να σηκωθούμε στην ώρα του εγιαρτηρίου και να αρχίσουμε τον κανόνα μας, την προσευχή μας, την ωερά προσευχή μας, τη μελέτη, κάνοντας και ταμείο στο πώς πάει το εμπόριο το πνευματικό και την ημέρα εν συνεχεία να έχουμε και τα απαραίτητα μόνο να μιλούμε, να κάνουμε με συνέπεια το διακόνημά μας,

την υπακολή μας και όταν αυτά τα έχουμε σε έργο τότε νόμιμα και εμπειρικά και υπάκουα αγωνιζόμενα. Σε μια τέτοια νύψη και σε μια τέτοια τάξη, αδύνατον να λείψει η επίσκεψης ή οι ευισκέψεις του Θεού. Αλλά όταν όμως, ακαταστασία,

έχουμε ασυνέπεια χρειώσεις, είναι φυσικό πράγμα να έχουμε στέρηση της ιδιαίτερης ευλογίας του Θεού.

Πολάκης σας το έχω πει, επιγέροντος μου αυτή η τάξη ήταν ντε φάκτο, δεν χορούσε ούτε μια σημαίνως παραστάτηση, από κόπους ερχόμεθα, από κουβαλιτό, από τα βουνά, από σκληρή υπακοή, ο κανόνας κανόνας και οι τάξεις τάξεις. Γι' αυτό και ο γέροντας είχε τις μεγάλες του καταστάσεις και κατ' επέκταση ανάλογα ο καθένας μας στη συνοδεία μας

ένιωθε και γευόταν αυτές τις επισκέψεις, τις επιβλέψεις, οι

τάξεις και η αγρυπνή Μας έβαλε, μας

έδωσε αυτή τη δυνατότητα μέσα μας σαν κάτι στεριωμένο. Η ψιωπή που είχαμε και η προσευχή κατά την ημέρα που μας βοηθούσε τη νύχτα στην αβεπνία. Είχαμε το παράδειγμα του γέροντα. Μπορούσαμε να κάνουμε διαφορετικά.

Και οι προσευχές του γέροντα πιάνανε.

Απεδείχθη κάθε αδελφός. Είχε και μια ίδια ομορφία, πνευματική, ανάλογα τη βία και τα χαρίσματα.

Αγάπης σας τα έχω μιλήσει, άρα

ανοίξτε τις κασέτες και θα τα βρείτε.

Ποια δυσκολία υπάρχει κατά την ημέρα στα διακολλήματα να λέμε την ευχή και να σιωπούν. τα απαραίτητα να μιλούμε και τον περισσότερο χρόνο να λέμε την ευχή, να φεύγουμε την αργολογία και η σιωπή με την προσευχή, ακολουθώντας η αυρυθμία, είναι δύνατον ο Θεός να μην ανταποκρίσει. Μην κάνοντας νόμιμο αγώνα και σωστή υπακοή, πνευματική υπακοή, Γι' αυτό στερούμεθα αυτής της χάριτος

του Θεού. Γι' αυτό και δεν έχουμε κατάσταση. Εμείς οι σημερινοί μοναχοί, ο πρώτος ζημιακός, εμείς μερειμνούμε και τις βάζουμε περί πολλά και του ενώστε στη χρήα το έχουμε κάνει πάρα λίγο. Μιλούμε για τόσα θέματα, πολιτικά, κοσμικά, πράγματα

πνευματικών συμφέρων. Τι κάνει ο ένας, τι κάνει ο άλλος, γυρίζουμε πίσω και συζητάμε πράγματα ακόμη και μπλαβερά, απρόσεκτα στη γλώσσα και επομένως πώς να αποδώσει η νύχτα που κι αυτή είναι κουσοργιασμένη, κι αυτή γίνεται πλημελός όταν τελειώνει το απόδειγμα και εμείς περιφερόμεθα εδώ και εκεί και αργολογούμε και σκοτώνουμε και σπαταλούμε αυτό το χρόνο. Πώς θα περιμένουμε τραπέζι Θεού το βράδυ, δεν μπορεί να γίνει,

όλα έχουν εξάρτηση, όλα είναι παρεμφεροί. Δεν είναι ο Θεός άνθρωπος να ξεγελέται, ο Θεός είναι μέσα στον άνθρωπο και γνωρίζει πολύ καλά το πώς πορεύεται η καρδιά και οι λογισμοί.

Δεν λέω ότι είμεθα πάντα πρόθυμοι, αλλά να ανακαλούμε το κάθε τι που δεν πάει καλά. Κάνουμε σφάλματα, να τα διορθώνουμε, να μετανοούμε, να τα εξομολογούμε, να ταπεινούμεθα ενώπιον του Θεού. Ο Δε Θεός, σαν Πατέρας, μας συγχωρεί απέραντο η εσπλαχνία του Θεού. Μας λυπάτε, εσπλαχμίζετε, παραβλέπετε ανθρώπινα. Αυτός πειραστής δίνεται αυτήν την πειραζομένη σου φορή.

Αν θέλουμε να καρπίσει η ζωή μας, να φυλάξουμε υπακοή. Όχι μόνο στο διακόνημα, αλλά κυρίως τη νευματική υπακοή στη Μιαρά Παράδοση, στη Μιαρά Παρακαταθήκη, την οποία μας αφήνουν οι γέροντες μας.

Σοφός και σημίσιτα αυτά,

κατά το Ιερό μας Ευαγγέλιο, ένας άνθρωπος

αντιλήφθη ότι σε κάποιον αχρό θα μένα υπάρχει ένας πολύτιμος θησαυρός.

Είχε όλα, είχε και τι δεν είχε, τα μάζεψε όλα και αγόρασε αυτό το χωράφι και σκάψασε

τον πολύτιμο Αυτόν Θησαυλού, τον πολύτιμο Μαριδαλήτη και δια του Θησαυλού αυτού γέγονε πλούσι. Τότε χωράφει η

ζωή, τη που εμείς διάγουμε, την αφορισμένη, την ξεχωρισμένη από τους άλλους ανθρώπους που ζουν μέσα στον κόσμο. Μας αξίωσε ο Θεός διότι της φλαχνίας και ελευθερίας μας φέρει εδώ, στην αφιερωμένη ζωή, στην καθαρή ζωή, στην παρθενική, μακράν του κόσμου, μακράν των αιτιών, με διδασκαλία ό,τι γίνεται, ό,τι υπάρχει καλύτερο. Όταν

όμως εμείς σκάψουμε, όταν κοπιάσουμε και υπρώσουμε, θα βρούμε αυτόν τον πολύτιμο βασιλικό, αυτόν τον θησαυρό. Ποιος είναι αυτός ο θησαυρός? Είναι το Άγιο Πνεύμα. Όταν επισχιάζει αυτό το Πανάγιο και Αυλογημένο Πνεύμα, ο άνθρωπος αλλιούται, γίνεται το κάτι άλλο και

γνωρίζει το Θεό με την πράξη της καρδιάς, όχι με τη γνώση, αλλά με την αίσθηση, όπως και με την αγάπη. Λέει ένας άνθρωπος ότι σ' αγαπώ και από μέσα του δεν τον νιώθει αυτό. Κατά γνώση και εντολή πρέπει να αγαπήσει. Λέει ότι σ' αγαπώ και κάνει τα προσπάθεια. Αλλά εάν δεν μυρίζει η καρδιά, δεν είναι μια ολοκληρωμένη εφαρμογή αυτής της εντολής του Θεού. Έτσι και τη ζωή εδώ, εάν την κάνουμε, αν τη ζούμε και δεν βρούμε αυτόν τον κεκριμένο της αφού αποτύχαμε

Ακολουθίες και λειτουργίες και δημοσίες και προσφορά

μπορούσαμε να τα κάνουμε και στην κοσμική ζωή που είναι Οι

χριστιανοί μας έξω τα βιώνουν αυτά, αλλά εδώ που ήρθαμε, γιατί ήρθαμε, τι σκοπεύουμε, πώς θέλουμε να φτάσουμε. Τι είναι αυτό το μυστήριο που κρύβεται μέσα στη μοναχική πολιτεία. Κρύβεται, όπως είπα, η χάρη στο Άγιο Πνεύματος. Μα δεν μπορούν και οι άνθρωποι, οι χριστιανοί μας στον κόσμο να τυμπρούν αυτή τη χάρη Εν μέρει στις

πράξεις τους τις καλές να τύχουν σωτηρία και την χάνουν να την κερδίσουν με 30% Αλλά εμείς ήρθαμε εδώ να τυρίσουμε το Ευαγγέλιο στην πληρότητά του και μέσα σε αυτή την τήρηση του Ευαγγελίου κρύβεται όλος ο θησαυρός του Αγίου Πνεύματος. Έχουμε αποδείξεις λαϊκών να έχουν φτάσει στα μέτρα των πετυχημένων μοναχών, φαινόμενο. Αλλά στη μοναχική ζωή έχουμε πλήρες αγίων μοναχών, χαρισματούχων, πνευματοφόρων,

μοναχών με θεοπτίες. Άγιος Βρηγόριος ο Παλαμάς δεν είχε θεοπτία, δεν γεύτηκε και δεν ήρθε το άκτιστο φως. Ποιος λαϊκός γνώριζε άκτιστο φως. Η πεπτουσία ουσία του μονάχης είναι αυτή.

Στην άκρα θεολογία είναι αυτά, όχι η θεολογία του Θανίου. Θεολογία από νυκτική εθνική. Επίσης στη φιλοκαλία συναντούμε το εξής. Εάν θεολόγος ή προσεύξη καλός, ή προσεύξη καλός θεολόγωση. Άρα, δύο της προσευχής, την οποία δεν έχουμε γευθεί, ο άνθρωπος καθίσταται θεολόγος. Και η θεολογία είναι η ακρότατη γεύσης του Θεού. Γεύεται κανείς από την ευχή τη χάρη του Θεού.

και από και σε εορταστικές γιορτές της Εκκλησίας μας νιώθει η χάρη Θεού. Αλλά αυτή τη χάρη, την θεολογική, μόνον σπάνια άνθρωποι την έχουν κερδίσει. Αλλά όμως αυτή είναι η ψυχή και η καρδιά της μοναχικής. Εδώ αποβλέπει η ζωή η μοναχική. και όχι στους τύπους. Κάνουμε ακολουθίες, κάνουμε αγρυπνίες,

κάνουμε καθήκοντα, κάνουμε διακονίες. Αυτή είναι η πρακτική, αλλά έχουμε και την θεωρητική. Και όπως ακούσαμε χθες για τις δύο μάχαιρες που είπε ο Χριστός, ότι αρκούλπη δύο μάχαιρες και λέει, κερμινεύει ο Πατέρας, και εσύ ασώτη δύο μάχης είναι η θεωρία, οι πράξεις και η θεωρία. Δια της πράξης η θεωρία έρχεται. Όταν οι πράξεις γίνουν νόμιμα φτάνουμε στη θεωρία του Πνεύματος.

Όλα αυτά είναι των Αγίων Πατέρων κατορθώματα και διδασκαλία. Τώρα απομένει στον καθένα μας το πώς θα ασχοληθεί με αυτά τα μαθήματα. Τα μαθήματα στο σχολείο, από τον δάσκαλο, τον καθηγητή, είναι τα ίδια για όλους τους μαθητές. Αλλά ανάλογα το πόσο κάθε μαθητής θα ασχοληθεί και θα κοπιάσει στη μελέτη, θα τώρα λογιστεί και ανάλογος βαθμός και επιτυχία. Γι' αυτό θα χρειαστεί για πάντατε να έχουμε την πνευματική βία και αυτά τα οποία ακούμε να προσπαθήσουμε να τα

κάνουμε πράξη. Να

έχουμε στο διακόνημά μας συνέπεια και φόβο Θεού, να το κάνουμε σαν που δουλεύουμε το Θεό, να κάνουμε πνευματική υπακοή στη διδασκαλία που παίρνουμε, να μην τα βάζουμε στο περιθώριο και λέμε δεν πειράζει αυτό, δεν πειράζει το άλλο. Επίσης στις συζητήσεις να μην έχουμε αργολογία διότι έκτης αργολογίας δεν μπορεί να ψεφύγει η αμαρτία Και όταν ο Χριστός μας μιλάει περί αργουλόγου θέλει να βάλει φάρμακο στη ρίζα του κακού Άμα ανοίξουμε τη γλώσσα μας πολλές

φορές μας φορτώνει πάρα πολλά Να

ασχοληθούμε με την ευχή κατά την ώρα του διακονήματος στην ημέρα, το βράδυ επίσης, αφού τελειώσει το απότυπνο, σιγά-σιγά να μαζευόμαστε μέσα στο κελίνες, να

κάνουμε πνευματικά καθήκοντα,

ειρηνικά και ήσυχα θα ξαπλώσουμε και μετά θα σηκωθούμε ανάλαφροι να πάρουμε το κουμποσχοινάκι, να αρχίσουμε τον κανόνα μας, να πάρουμε το Ευαγγέλιο, τα βιβλία να μελετήσουμε, να κάνουμε θεωρία, να μελετήσουμε το θάνατο, την κρίση, την κόλαση των παράδεισων, την ενανθρώπιση του Χριστού μας και η φυσία της αγάπης Του, να διδαχτούμε αγάπη και ταφήνωση,

εάν προσβλέκουμε στον Εσταυρωμένο τα δαγκώματα της αμαρτίας θεραπεύοντας. Όταν κινείται η καρδιά μας σε μίσος, σε έκθρα, σε πικρία, σε βάρος εναντίον του Αδελφού και ρίξουν μια ματιά στον Εσταυρωμένο θα μας μιλήσει και θα μας πει Εγώ συγχώρησα τους σταυρωτάς μου, τους υπριστάς μου, τους οικοφάντες μου και έχω απλωμένα τα χέρια μου και την αγκάλι μου να τους δεχτώ. Τους συγχωρώ, τους συγχώρησα κατά πρώτον και δεύτερον τους περιμένω. Τι θα πει η συνείδησή μας τότε, θα

μας κρατήσει στο πάθος εναντίον του αδελβού, μη δεμός. Όταν αναγνωρίσουμε τη θυσία της αγάπης του, το μαρτύριό του, τον επανάληπτο, αυτό που δεν υπέστηκε κανένας σε αυτό το μέτρο, τι θα πούμε εμείς στην προσφορά της αγάπης μας προς αυτό, τι κάνουμε για αυτό. Το έχω έλεγχο στη συνείδησή μου και λέω ποιος

θα βρω σηκώνω εγώ για την δική του αγάπη, για την αγάπη των αδερφών μου. Πού βαδίσω. Αυτός ο Χριστός θα μου τον δείξει το σταυρό. Θα μου δείξει τα τραύματα του. Εγώ τι θα του δείξω από πλευράς μου αγώνα και υδρόντα και φόνο και στίγματα μαρτυρικά. Αμέσως έρχεται η αυτοκατηγορία, ισοπεδώνουμε. Γι' αυτό είπε ο Χριστός, όταν υψώσετε τον

Υιό του ανθρώπου, τότε γνώζεστε ότι Αυτός Εγώ είμαι. Εγώ είμαι το φως, η αλήθεια και η ζωή. Βέβαια είναι φως, αφού φωτιζόμεθα όταν Τον κοιτάζουμε, αφού είναι αλήθεια. Δεν τα έκανε ψεύτικα όλα αυτά και είναι και ο δρόμος, ο αληθινός δρόμος στην εφαρμογή μας οδηγεί κατευθείαν στον παράδοση, κατευθείαν στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος.

Ας προσέξουμε σαν υποτακτικοί την υπακοή μας, διότι κατά την συμβουλή του γεροντός μου είναι ότι ο καλός υποτακτικός,

ο συνειδητός υποτακτικός, αυτός που δεν κάνει αβαρίες και την τρίχα δεν την κάνει τριχιά με κάτι που παίρνει σαν ευλογία, που εκμεταλλεύονται οι άνθρωποι την ευλογία. και από τριχιά που ζητούν, από τρίγα την κάνουν τριχιά στην εφαρμογή, στην πράξη.

Δια του σανάτου ανεβαίνει προς το μέγαν υποτακτικό το Χριστί, με το έξπρεπε. Τι σημαίνει? Ότι δεν θα σταθεί στα τελώνια, δεν θα σταθεί να δώσει λογαριασμό, διότι, διότι της τελείας υπακοής απαλλάσσεται αυτής της απολογίας. Ο Βασπαλάμων στο ηλιτάριό του στην Αγιογράφηση λέει ότι ο έχων τελείαν υπακοή, ού χρήστη πως έχει εντολάς σε ού, διότι διά της υπακοής εκπεπλήρωκε απάσταστας εντολάς τους.

Είπαμε ότι η υπακοή είναι διπλή. Πράξη κατά διακόνημα και πράξη κατά πνεύμα. Πνεύμα, να ακολουθήσουμε το πνεύμα του γέροντος, της διδασκαλίας που εάν αυτό δεν το κάνουμε τότε μένουμε στην πράξη κι αν θα κρατήσουμε την πράξη. Και ένα παράδειγμα, ίσως να το ενθυμίσω. Κάποιος μοναχός, καλός

υποτακτικός, αλλά σε κάποια ευλογία ζήτησε από τον γεροντάτο να πάει να ειβεί μετά από χρόνια. Και του είπε ο γέντρας, όχι παιδί μου, δεν σου δίνω ευλογία, δεν σε συμπέραν. Όχι γέροντα, θα μου δώσεις ευλογία. Όχι παιδί μου, δεν σου την δίνω. Αυτός, ανδιαφορώντας στην απαγόρευση, σηκώθηκε και έφυγε και πήγε να ειδεί τους δικούς του.

Εκεί στην πολιτεία που πήγε τον πιάσανε άνθρωποι που δεν πίστευαν στο Θεό και τους ζήτησαν να αρνηθεί την πίστη, την πίστη τους στο Χριστό. Αυτός είχε βαθιά πίστη και είπε ποτέ δεν θα το κάνω αυτό Και επιμένοντας σε αυτή την άρνηση να υπακούσει στη διαβολική αυτή διαταγή Τον σκότωσαν και τον αφήλεσαν τη ζωή Οι χριστιανοί μας ήξευραν ότι θανατώθηκε για την πίστη και τον είχανε ως μάρτυρα και πήραν το λειψανό του, το βάλανε

σε κάποια κάρσα και

το τοποθέτησαν μέσα στο ιερό, σαν Άγιο Λείψανο.

Στη λειτουργία που γινόταν στην Εκκλησία, όταν ο διάκονος έλεγε «Όσοι κατοικούμενοι προέρχονται, όσοι κατοικούμενοι προέρχονται, Μήκη στον κατηχουμένο, όσοι πιστοί, η κάσα μόνη της με το λείψανο του μάρτυρος έβγαινε έξω. Το βλέπανε οι χριστιανοί και απορούσαν και θαύμαζαν. Βγαίνει έξω σαν να ήταν κατηχούμενος και όχι πιστός. Και από στόμα σε στόμα και από πληροφορία σε πληροφορία

έμαθαν ότι ο αδελφός αυτός Είχε παρακούσει του γέροντος και γι' αυτό δεν είχε επικαιρωθεί το μαρτύριο, ο θάνατός του κατά Χριστόν. Και στη συνέσφα έμαθε ποιος είναι ο γέροντας του, του ανακοίνωσε την περίπτωση, αυτός αγνούζε το συμβάν και αφού είδε ότι μαρτύρησε για την πίστη, του είπε, συγχωρημένος να είναι για την παρακοή που έκανε και ο λόγος έργο η γέννη. Ξανά το λείψανα του μοναχού δεν βγήκε έξω από τη λειτουργία. Επικυρώθηκε το μαρτίδιο.

Δηλαδή ο λόγος του γέροντος ήταν αυτός που επικύρωσε την απόφαση του Θεού. Γι' αυτό είπε, γι' αυτό είπε ο Χριστός, όρθα εάν λύσετε δεδεμένο και όσαν λύσετε λελημένο. Και αυτό στέκει στον όγον του Πνευματικού Πατρών.

Άλλος αδελφός του Αγίου Όλους, αυτός έβγαινε έξω και παρήκοη το γέροντα και έτσι στεναχωρημένος κάποτε ο γέροντας του είπε ακάθιστος να γίνει, να μην έχει τα σώπου θυμά και πράγματα. Από το έναν τόπο στον άλλον, στον άλλο και έφερε στη Μικρή Ασία, στη Μικρά Ασία. Εκεί εφημέριμε σε κάποιο χωριό, όταν ήταν και εκεί Έλληνες ακόμα, πριν ήρθαν. Οι Χριστιανοί μας πηγαίνουν στα χωράτια και δούλευαν. ‥

Ο ιερέας κάπως το έπιασε αυτό και φυλαγόταν, πήγε να κάνει τον αισθαρινό του, ήταν κάπως έξω από το χωριό το εκκλησάκι, είχε ανοιχτό πεδίο και κάνοντας τον αισθαρινό από το παράδειο, Ήδεν άρχιτο ο Τούρκος αυτός. Κατάλαβε ότι πρόκειται περί κακού. Και βγήκε από την γη και πήγε πίσω από το ιερό. Πήγε ο Τουρκαλάς μέσα, μη βρίσκοντας τον παπά, μάνιασε, δαιμονίστηκε και σώριζε όλα στα σίδια, καρέκλες, πράγματα, εικόνες, στο μέσο του ναού της Επίπεδας και ετοιμαζόταν να δώσει φωτιά.

Βλέποντας ο Ιερομόναχος αυτό, το κακό που θα γινόταν, κατά παραχώρηση Θεού, παίρνει μια πέτρα και την πετάει από το παράδολο και βρίσκει τον Τούρκο στο κεφάλι και τον ξάπλωσε κάτω σκοτωμένο. Τον πήρε, τον έθαψε και παίρνει τα μάτια του και θέλει για να μην αποκαλυφθεί. Και έτσι από τόπο σε τόπο τελείωσε τη ζωή του. Αυτά θέλω να πω είναι πολλά τα παραδείγματα αυτά και τα ιστορικά του Αγίου Όρους και έξω που είναι πέρα για πέρα αληθινά μας πληροφορούν και μας διδάσκουν πόσο σοβαρός είναι ο λόγος του Πνευματικού Πατρός πάνω στον υποταχτικό Ο διάβολος

και μας αφαιρεί αυτή την πραγματικότητα και την αλήθεια και μας κάνει να καταφρονούμε το λόγο του γέροντος, να τον κρίνουμε, να έχουμε διαφορετικό πιστεύω και

τόσα άλλα που μπορεί να γίνουν μη γνωρίζοντας ότι πόσο βάρος παίρνουμε στην τιμή μας και ευθύνη και τα αποτελέσματα βγαίνουν κατά καιρούς. Να προσέξουμε να την εκτελούμε με φόβο Θεού, γιατί ο φόβος του είναι το λιχνάρι που φωτίζει τον δρόμο και το μονοπάτι που πρέπει να πάρουμε.

Να έχουμε υπομονή στη ζωή μας, στο κοινό βιώμα, να προσέχουμε τα πνευματικά μας καθήκοντα, τις υποχρεώσεις. Εγώ δεν μπορώ να παραμείνω πάντοτε κοντά σας. Αφήνω αυτές τις ταπεινές διδασκαλίες, ανενέσεις και εντολές και εύχομαι να τις στηρίσετε. Στο πόδι μου έχω αφήσει τον Άγιο Καθηγούμενο και

είναι καθήκον να έρχεται υπακοή, διότι επιθύμως και ιεροπρεπός και δια της Εκκλησίας και δια του Θεού εθρονίστηκε και υπάρχει Πνευματικός Πατέρας της Μονής. Κάμνοντας υπακοή και υπομονή, στο Θεό κάνουμε υπομονή,

μπορεί να στεναχωρούμε τα από διάφορα, διότι είναι νεότερος και στη διαπίμαρση μιας μονής μεγάλης άπειρος, αλλά η πείρα έρχεται με τον χρόνο, με τα παθήματα, με τη δουλειά πάνω στο καθήκον. Τόσο

αυτός όσον και εμείς έχουμε ένα κοινό χρέος. Ο Υγούμενος να μας πειμένει καθώς αρμόζει και εμείς να υπακούμε όπως αρμόζει. Άνθρωπος είναι και αυτός, όπως βλέπετε νεότερος και με μικρή πείρα, ενδεχομένως τότε-πότε θα κάνει και λάθη. Αυτά είναι αναπόφευκτα από όλους μας, ο πρώτος είναι εγώ. Πρέπει να υπομένουμε, να αναλογιζόμεθα τον κόπο του, το φορτίο του, τους πειρασμούς του, την ανθρώπινη αδυναμία και για την αγάπη του Θεού.

Να υπομένουμε και να υπακούμε. Και αυτός από πλευράς του, κατά τις συμβουλές που του έχω δώσει πάρα πολύ πλούσια, να τον αξιώσει ο Θεός, να επιμένει όσο αρμόζει και όσο οφείλει.

Πρέπει να έχουμε άλληλο υπομονή και άλληλο κατανόηση. Τι πρέπει εμείς να κάνουμε προς Αυτόν και Αυτός προς Εσάς. Η διαπίμανσης είναι δύσκολο, πάνι δύσκολο. Ο Ιερός Χριστόστομος μας το είπε, το άρχι ψυχών επιπονώτερο πάνω. Αν πιάσεις όλους τους σιωγουμένους, όλοι βρίσκονται κάτω από κόπο και αναστεναυμό, γιατί είναι πολύ το φορτί. Πάρτε τις κατά κόσμο οικογένειες. Ένα παιδί πολλές φορές έχουν και δεν μπορώ να το κάνω ζαμ.

Δεν μπορώ να το βάλω σε σειρά. Και όταν έχουν δύο και τρία και τέστα και πέντε, η ζωή των γονιών είναι μαρτύρη. Τι θα πει κανείς όταν έχει 60 και 65 μοναχούς που τους μισούς τους βρήκε εδώ ο Άγιος Καθηγούμενος και βγήκε μέσα από την αδελφότητα και έχει μικρό διάστημα που πήρε αυτή τη θέση την υπεύθυνη και την πολυφορτωμένη. Γνωρίζω από τον εαυτό μου πόσο κόπο έχει το πράγμα Γι' αυτό χρειάζεται από μέρος σας συμπάχη,

αναγνώριση του κόπου ώστε να σηκώσει και αυτός το βάρος Και

μάλιστα στις προσευχές σας να τον έχετε και να παρακαλείτε να του δώσει ο Θεός αυτά που χρειάζεται να έχει για να εκτελεί το καθήκον του ωφέλημα Για

την αγάπη του Χριστού, υπομονή και υπακοή. Να υπάρχει ο σεβασμός και να μην δημιουργούμε αιτίες που να τον δυσκολεύουν. Βέβαια και η θέσης του οφείλει να φέρεται με πολλή αγάπη, με ταπείνωση και να στεγεί στον κανόνα του γεροντός του. Αυτές οι συμβουλές δόθηκαν κατά κόρον και ας ευχηθούμε και σε εσάς και στον Άγιο Καθηγούμενο να καρποφορήσουν ώστε το μοναστήρι μας, αυτό που έγινε με τόση αιματοχυσία και από μέρος μου και από μέρος σας, να περπατεί το δρόμο του ωφέλιμα και να αποδίδει ωφέλεια και καρπούς και μέσα και έξω.

Διότι το Άγιον Όρος είναι ο φάρος της Ορθοδοξίας και της μοναχικής ζωής. Είναι ο μοναδικός τον κόσμο. Ο Αγιορείτικος Μοναχισμός αποτελεί σήμερα την βάση και το εδραίωμα της Ορθοδόξου Πίστεως και Ορθοδόξου Ασκητικής Ζωής. Είναι το περιβόλι της Παναγιάς, είναι η κληρονομία της Θεομύτωρος. Αυτήν έχουμε γερόντισσα και ηγουμένη. Μας διαφυλάτε και μας ευλογεί, δεν μας ιστηρεί από τίποτε, το γνωρίζετε, το ξέβρουμε, πλούσια μας τα έχει τόση ώρα Τι θα απολογηθούμε και τι δεν έχουμε

αν δεν ανταποκριθούμε και πνευματικά, ο έκια λίμωνα

Να ευχόμεθα να μην παραστρατήσουν, να μην δώσουμε λαβή στους έξω να μας κατακρίνουν Να μας αξιώσει να τηρήσουμε όσο γίνεται τις υποχρεώσεις, να γίνουμε φως εις τους λαϊκούς Και καλό παράδειγμα

και ένα τελευταίο, να

μας αξιώσει και πάλι ο Θεός να ανταμώσουμε με

αξιώση και πανέπτω Εσείς θα με έφιαστε κι εγώ θα σας έχω Νοερά ήμεθα πάντα ενωμένη και συντροφιασμένη Δεν λείπουμε, δεν είναι θα μακριά ο ένας από τον άλλο, είναι τόσο κοντά Η καρδιά και το φανταστικό τα μακρά τα κάνει πολύ αγγίσεις Έχουμε τα βιβλία και ζούμε τους πατέρες μέσα μας Και

με την καρδιά μας, με την αγάπη μας, με την εμπιστοσύνη μας, με τη φαντασία μας Όλα γίνονται πολύ κοντά, πολύ πλησία Δεν είμαι θαμακρία.

Το μακρινό είναι η δικαιολογία. Όταν έρχεται ο πειράζων να μας πλανέψει και να μας πει τώρα που είναι ο γέροντας, όταν έχουμε πίστη, όταν έχουμε εμπιστοσύνη, όταν εφαρμόζουμε τις συμβουλές του, όταν ενθυμούμε τα όσα μας άφησε, Όταν ανοίγουμε την κασέτα και ακούμε, όταν διαβάζουμε όσα μας άφησε, ο Γέροντας είναι παρόν. Επομένως,

υλικό πνευματικό να τρεφόμεθα και να μην αισθανόμεθα δυνατά την αποσία του Γέροντα.

Και οι ευχές του μεγάλου μας Γέροντα, ο οποίος περιπολεύει εδώ και υπάρχει και μας ευλογεί και σας εδώ και μένα εκεί. και οι Άγιοι Πατέρες της Μονής μας και αυτοί επίσης πρεσβεύουν για μας, αρκεί να το πιστεύουμε αυτό και να το ζούμε. Και τώρα ας

με συγχωρέσετε που σαν άνθρωπος πολλές φορές θα έχω πτέρσει και αμαρτίσει επάνω σας και από πλευράς μου αμέτρητη και πλούσια είναι η συγγνώμη σε εσάς και ο Θεός να μας ανταβάσει.