Περὶ Μνήμης Θανάτου

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

This talk on the remembrance of death was given at the Holy Monastery of Philotheou. For every mortal human being, there await death and judgment. Throughout my monastic life, these two concerns—death and judgment—have never left me for even a moment. And in recent days they have been

especially intense and have occupied me greatly, because it is God who gives this blessing and grace. For it is neither natural nor easy for a person to remember, with the deep

awareness of the soul, the departure of his soul and to dwell profitably upon this meditation.

Many devout people want and try to meditate upon death, yet they say, “But I feel nothing. What am I supposed to think about that hour? ” and many other such things. They say, “I feel a certain deadness. This remembrance has no life in it, and I receive no help from it. ” And this is true, because to remember the Last

Things of one’s life and to reflect with concern upon the judgment of one’s soul is a gift from God. Of course, a person makes the effort to meditate upon these two saving realities. If God does not bless that effort, it remains merely an effort. But when He blesses it, it becomes something altogether different.

Then a person, with the deep awareness of his soul, remains firmly occupied with these two most profitable concerns—concerns upon which, I would say, his salvation depends. It begins with penthos, with mourning for sin, and with a sorrowful concern and awareness. But when God brings it forward,

it opens out into depth and breadth. From a mournful meditation, it becomes a feast of the soul,

because a person brings his logismos—his inward thought and awareness—down, down into Hell, and from Hell Paradise springs forth. The fear of God then gives birth to the fear of death. This fear of death gives birth to

concern and to a good and earnest effort: how can a person prepare himself to face death successfully? He must prepare himself so that he will not be troubled: “Prepare yourself, and do not be troubled. How, then, does a person prepare himself so that he will not be troubled?

The spiritual person reflects with this good concern: I must examine, take heed, correct, and put the affairs of my soul in order. I am going to give an account. When will I do this—at the last moment? No. My conscience tells me what must be done and counsels me:

not at the final hour, but now. Now, while you are alive; now, while everything can still be corrected.

If a Christian were to find himself at that fearful hour, in what condition would he wish to be, so that he might face it without distress and with hope? I would want to be fully prepared in every way: to have made my confession, to be pure in soul and body, to have the record of

my offenses wiped clean, and for my soul to have boldness before God. I would want to be unafraid of death and judgment. My conscience tells me: do this now. Begin now to correct yourself and put yourself in order, and at that hour you will find yourself as you now desire to be.

And so the meditation, the concern, the effort, and the spiritual struggle begin: the struggle to make myself better.

I must be diligent in my spiritual duties, fulfill my canon—my rule of prayer—drive away all acedia, that spiritual torpor, and go down to the Church for the service and the Divine Liturgy. I must love my brothers and judge no one. Whatever I may see, whatever fault I may see my brother commit, I must not judge him.

Why? Because the Lord said, “Judge not, that you be not judged. For with the measure you use, it will be measured back to you. “Judge nothing before the time, until the Lord comes, ” for He will reveal the hidden things of men. Therefore, I must judge no one. I must condemn only myself.

I must not become angry, engage in idle talk, or waste time. I committed some fault. When I make a mistake, I must repent, hurry to confess it, and make every effort not to do it again. If I fall again, I must return to my spiritual father and once more strive not to repeat it. For the sins I have committed,

I must weep, I must mourn for my sins, I must shed tears, and I must wash my heart and my body, because I have defiled them with my logismoi—my intrusive thoughts—and with my actions. I must not... I must not allow impure logismoi—intrusive thoughts—to enter. I must station attentiveness and nepsis, watchfulness, at the door of the nous, the spiritual intellect,

so that the thoughts entering and leaving may be examined. When our logismoi—our intrusive thoughts—are examined, when our words are restrained, and when our actions are watched carefully, we make ourselves ready to face that dread hour and moment of death with hope. This is the fervent prayer offered by the priest and

the deacon during the service and the Divine Liturgy: Count me worthy that the end of my life may be Christian, peaceful, painless, and blameless, and that when I come before You, I may give a good defense. Let this petition of the Church become our unceasing prayer from the heart to God,

night and day. It is an exceedingly powerful, beneficial, and saving prayer. Let us plead and pray most earnestly that the end of our life may be Christian, with all the blessings and spiritual benefits that this entails.

“Watch,” the Lord cries out to us, “for you know neither the day nor the hour in which the Son of Man is coming. ” His voice will come to summon us to give that great account. The watchful Fathers of the Desert and of monasticism made this holy meditation their constant study. They devoted whole lessons, sermons, and discourses to this meditation,

and they left us so many beautiful, helpful, strengthening, and illuminating teachings, so that we too might study them and correct ourselves. Do not wait until the final hour. That hour is a time of despair and bitter regret. Despair and regret cannot set anything right. The evil. Now.

Today. Let us correct ourselves and take care—holy care. Our salvation, Fathers, is not a game. We are approaching eternity. Let the devil not deceive us by saying, “You are young; you have many years ahead of you; your beard has not even turned white yet. ” Reality and truth cry out otherwise.

No age is exempt when God decides to take a person from this life. We may wish for someone to depart this life because he lies gravely ill in bed, yet we see that someone else, much younger and in perfect health, has departed before him.

How greatly outward circumstances deceive us! Therefore, we must not surrender ourselves to delusion and falsehood. Let death and judgment become a holy meditation throughout our life. For if we lose our immortal soul, what benefit will any of these things here below bring us? The whole world is not equal in worth to a single soul. The world is corruptible and passing,

but the soul is something heavenly. It is the breath of God, and the breath of God is not extinguished and does not die. It will live eternally; but how it lives will depend on how it journeys through this life here below. What does a person’s health depend upon? Doctors tell us that our health depends on what we put into our mouth and stomach.

When we take wholesome things into ourselves, we preserve our health. But when appetite or some attraction deceives us, we take in something harmful and put it into our stomach, and it damages our health. The same is true spiritually. A logismos—an intrusive thought—produced through the working of a demon may please us and lead us to think about things that are utterly unprofitable.

Sin and the demon bring us countless harmful and evil logismoi. When we accept these intrusive thoughts and filthy fantasies, they destroy the health of our soul, and within ourselves we experience the effects of sin. But God, who searches hearts and minds, knows all that takes place in the depths of the heart. The computer is constantly registering the extent to which we are truly alive.

But when the gatekeeper—spiritual attentiveness, the fear of God, and the fear of death and judgment—stands watch, remaining attentive and practicing nepsis, guarding the soul and shutting out what sin and the demon offer, then this gatekeeper rejects and repels the sinful enticements they offer us. It allows in only what is beneficial, only what brings health to the soul.

Then the person is blessed inwardly by God, and everything in his life proceeds with blessing. When he receives illumination and divine logismoi, they bring health to the nous, the spiritual intellect, and holy feelings to the heart. And God—the Father, the Son, and the Holy Spirit—makes that person’s heart His dwelling place,

His home. “And We will come to him and make Our dwelling with him, ” and “the Kingdom of God is within you. ” Then the human heart truly becomes the Kingdom of Heaven. The human heart also becomes a holy altar,

because the grace of God, the love of God, and ardent love for Christ are celebrated mystically within the heart. And prayer is the incense. Just as we offer incense in the Church and in the sanctuary, filling the air with fragrance, so it is with prayer. Together with the love of God, it fills the inner person with spiritual fragrance. Thus, the remembrance of

death and holy preparation safeguard the nous and the heart from sinning. They bring the person’s heart, nous, and body into purity, making them all clean when death comes, because he possesses the inner assurance, the deeply felt conviction, that he is ready. When, then, do terror and fear arise? I do not mean the godly fear of God, but terrified fear. It arises when a person’s conscience testifies

against him that he did not prepare and is not ready. How will he face the judgment seat of God? Then terror, fear, despair, hopelessness, and bitter regret seize him. Nothing can be done then. He closes his eyes and, in despair, abandons himself to the course of events. But we monks, who have received such great mercy from God, have no excuse—and I am the

first among you to have none. We have no excuse for being found unprepared, because our lack of preparation will weigh three times more heavily than that of a lay Christian. Our responsibility before divine justice is proportionate to the illumination and knowledge we have received. Our defense will be a fearful thing. He will plead that he does not know these things. But every mouth will be stopped, with nothing to offer in its defense,

because all our righteousness before God is like a filthy rag. Our righteousness, our works, are like a filthy rag before God. We are nothing. Unless the grace of God helps us, humanly speaking, we can do nothing. We cannot even withstand a single intrusive logismos; how, then, will we withstand a legion of demons with their fiery logismoi,

which dangerously stir up and inflame every passion? It is impossible. Only the grace, mercy, and help of God can hold back this malice of the demon. Let us blame ourselves; let us rebuke and accuse ourselves. Let us hold ourselves responsible for everything we do. Never let us make excuses. Making excuses leaves us accountable.

When we place the burden of responsibility upon ourselves, the soul finds relief. Sorrow and distress subside. But when we justify ourselves, the burden somehow becomes even heavier. “Father, what have you found? ” one of the Patriarchs asked an early monk of Nitria. “Father, in your monastic life,

what have you found to be the most spiritually beneficial thing of all? ” And that man, wise in the ways of God, replied: “What I have found most beneficial is to reproach myself, to accuse myself, and to place the burden upon myself. The Patriarch answered, “There is no better path than this.

For it breaks apart and scatters all the waves of pride and egotism.

Therefore, my fathers, let us strive to make these things the continual meditation of our lives. Night and day, let us meditate on these things and live by them. And every day, let us strive to change and correct ourselves.

Let us examine ourselves and catch ourselves in our faults, and then immediately set about correcting them. Have we fallen into some fault? Let us run at once to confess it and resolve, “Never again; let us not do it again. ” Let us be diligent in our spiritual duties: in our canon of prayer, in attending Church, in our responsibilities, and in our obedience of service.

Let us not disregard our conscience. Let us not deceive ourselves into thinking that we are merely working; rather, we are serving in the freedom of the Spirit of God. Let us perform our obedience of service willingly and sincerely, knowing that we are obeying God and doing the work of God.

Let us not disregard our conscience. Whether the elder is present or absent, let us show the same diligence, the same earnest effort to improve ourselves. We should not fear the elder, but God, because it is to God that we shall give an account, not to the elder. We may perhaps deceive the elder,

but never God. Let us not be one person with our lips and another in our hearts. Let us be upright, sincere, and truthful people. I will go down to Church because it is my duty, because it is spiritually beneficial, and because I shall give an account. I will watch over myself because God is watching me. My angel will record everything, both good and evil. My conscience takes hold of these things and stores them in its depths, and one day it will bring them to light.

Therefore, nothing I do escapes examination. Let us not absent ourselves from Church for the slightest reason.

Let us be sincere in our obedience of service and begin our work on time. Toward the brothers, let us strive for love; let us love our brothers and seek not our own benefit, but the benefit of our brother. The monastic Fathers placed great emphasis on brotherly love. They strove not to cause sorrow to a brother. This was their way of life,

because the whole salvation of man rests upon loving God and one’s brother. The Law and the Prophets hang upon the two great commandments: that a person should love God with his whole being, and love his brother likewise. He who does not love his brother does not love God either. My salvation comes through my brother. Therefore, let us love one another. The commandments of Christ

are the salvation of man. When we keep Christ’s commandments, we show that we also love our Christ.

We worship God sincerely, and when we speak with sincerity, we love the brothers. Each person is known by his works. Let us stand firm in fulfilling these two great commandments of Christ. We monks also have another very fundamental element—or rather, a fundamental and saving obligation: to keep obedience in Christ with exactness.

Abba Panamon says, “He who possesses obedience has no need to concern himself separately with the commandments of God. That is, through perfect obedience, all the commandments of Christ are fulfilled. Why should he heed the commandments of God? He puts them into practice through perfect obedience. What virtue is not contained within blessed obedience? Does it not contain humility? Can obedience exist without humility?

And is it possible for it not to contain love? Can one who possesses humility and has cut off his own will fail to offer himself completely? Through perfect obedience, the disciple is wholly dedicated to serving God and the brethren. Thus both of the great commandments are fulfilled. Whoever has obedience has everything. But when obedience begins to lose ground and is shaken at its base,

the very foundations of salvation are shaken. There is outward obedience, but above all there is inward obedience. Spiritual obedience means that we do not differ from the elder in our way of thinking, or resist his spiritual instructions and counsels. When the elder believes one thing and I believe another, obedience has vanished—its essence and its truth have been swept away.

When I, the disciple, condemn the elder, can we imagine that I have obedience? What does such condemnation mean? What does it reveal? A wound and a cancer. Cancer shows that there is neither health nor life. Therefore, when we remember the hour of our departure and that fearful

moment when we shall kneel before the throne of God’s grace, and ask ourselves what defense we shall give, then, from that moment onward, everything begins to follow its proper course. When I consciously and deeply meditate on these two things and take these two medicines within myself, my soul begins to recover its health.

And this health consists in my being changed and beginning to breathe a different air. That air is the oxygen that gives life to the hope of salvation. Let us not allow the demon to deceive us or cast us into forgetfulness. Forgetfulness—forgetfulness is a great evil. It takes away everything illumined, saving, and wholesome;

it strips us of these things and leaves us empty—or rather, it leaves the entrance open to evil. And then a person forgets that he is a monk, forgets his duty, and even forgets his own salvation. He sets it aside and becomes anxious and troubled about many things, while the “one thing needful” is absent. Then, at some unexpected moment, he comes face to face with death and is thrown into turmoil, trying to prepare himself.

But what can he prepare then? It is like what an angel said to a certain man, a Christian—a soul whom the angel watched over and guarded, but who had not cared for his salvation in good time. That soul became terribly distressed and, at the last moment, tried to seek help from God so that he might attain salvation. And the Angel responds to this effort and this cry:

“The sun had risen and was at its zenith. ” When the sun was high in the heavens, giving light and warmth, Where were you? And now that the sun is setting, only now have you remembered God and come to your senses? Only now will you begin to take thought for your soul? The sun has already set, and you are still going on in the same ways.

Certainly, it is a very frightening thing to consider that one might meet such a fate. No, this must not happen. As we would wish to be found at the final moment, let us begin preparing for it and working toward it now. Then, when that hour comes, we shall depart full of hope. Let us struggle, let us keep struggling,

and let us take as much care as we possibly can. This concern is holy and saving. Through meditation, effort, and prayer, let us shake off forgetfulness and drive it far from us. Let us not allow the days, the hours, or the moments to slip away. Even when we lie down to sleep, we should say: “My God, will I wake again? I have sinned in all that I have done throughout this day. Help me, my God, to awaken and continue striving to become better. ” By caring for our soul in this way,

this meditation becomes a holy habit. Just as evil things become habitual and turn into a second nature, so, with God’s help, good things and this saving concern also become habitual. Then, wherever a person may stand and wherever he may be, he thinks about his soul and his final hour. He groans beneath the burden of his soul; whenever he may have done wrong, he feels pain, sighs, practices metanoia, and confesses beforehand to God. Then he goes on to the Mystery of Holy Confession.

In conclusion, let me say that the petition offered by the Church through the priest and the deacon—that the end of our life may be Christian, painless, blameless, blessed, and that we may have a good defense before God—should become our continual prayer. Let us learn this prayer so well that we always pray in this way.

And God will not disregard this prayer. Ask, and it shall be given to you; seek, and you shall find; knock, and it shall be opened to you. For everyone who asks receives, and he who seeks finds, and to him who knocks it shall be opened. God is true to His word. This gives us joy and hope that, through prayer, we shall attain what we pray for and what we await with hope.

Let them think so.

Ομιλία Τεριμνήμης Θανάτου έγινε στην Ιερά Μονή Φιλοθέου Για κάθε άνθρωπο θνητό, ο θάνατος και οι κρίσεις

πάντοτε στην μοναχική ζωή μου αυτές

οι δύο μέρημνες του θανάτου και της κρίσεως δεν μου έχουν εγκαταλείψει μήτε στιγμή Και κατά αυτά στις ημέρες ήταν κάπως ιδιαίτερα έντονα και με αρκετή απασχόληση,

διότι ο Θεός δίνει αυτή την ευλογία και την χάρη, γιατί δεν είναι τόσο ανθρώπινο και εύκολο με αίσθηση της ψυχής να μνημονεύει κανείς την έξοδο της ψυχής του και να με ρημνά ωφέλιμα πάνω σε αυτή τη μελέτη.

Πολλοί άνθρωποι θρησκευόμενοι θέλουν, προσπαθούν να μελετούν Τον θάνατο και λένε μα δεν αισθάνομαι τίποτε και τι πρέπει να σκέπτομαι για αυτή την ώρα και τόσο άλλα και λένε ότι αισθάνομαι κάποια νεκρότητα, δεν έχει ζωντάνει αυτή η μύη δεν νιώθω βοήθεια και

είναι αλήθεια αυτό γιατί το να μνημονεύει κανείς τα έσχατα της ζωής του Να σκέπτεται εμέριμνα την κρίση της ψυχής σου είναι χάρισμα από το Θεό. Βέβαια ο άνθρωπος κάνει την προσπάθεια να μελετάει και τα δύο αυτά σωτήρια πράγματα. Αν ο Θεός δεν ευλογήσει αυτή την προσπάθεια, μένει απλώς προσπάθεια. Όταν όμως ευλογήσει γίνεται κάτι άλλο, τότε κάτι άλλο είναι ότι

κρατείται ο άνθρωπος με αίσθηση της ψυχής του σε

αυτές τις δύο μέρημες της τόσων ωφέλιμες που μπορώ να πω ότι στέκεται κατά αυτή η σωτηρία του ανθρώπου Και

τι ξεκινά από ένα πέμπτος, από μια θλιπτική μέρημνα και αίσθηση Όταν προχωρήσει ο

Θεός άνοιγμα και βάθος και πλάτως Από την πέμφη μη μελέτη καταλήγει σε ένα πανηγύρι της ψυγής

γιατί κατεβάζει ο άνθρωπος τον λογισμό, την αίσθηση κάτω, κάτω στην κόλαση και από την κόλαση ξεπηδά ο παράλυσος. Ο φόβος του Θεού εν συνεχεία γεννά τον φόβο του θανάτου. Ο φόβος αυτός του θανάτου γεννά την μέρημνα, την καλή προσπάθεια. Πώς

ο άνθρωπος να προετοιμάσει τον εαυτόν του για να αντιμετωπίσει επιτυχώς τον θάνατο. Να προετοιμαστεί για να μην ταραχθεί. Ετοιμάστη και ούτε ταραχθεί. Πώς ετοιμάζεται ο άνθρωπος για να μην ταραχθεί.

Η Αγραφή Μέρυνα,

σκέπτεται ο πνευματικός άνθρωπος. Να διαστώ, να προσέξω, να διορθώσω, να τα βάλω σε μια τάξη τα πράγματα της ψυχής μου Πρόκειται να απολογηθώ, πότε θα το κάνω αυτό, την τελευταία στιγμή, όχι, μου θετεί και συμβουλεύει η συνείδηση των Θεών Όχι την τελευταία ώρα, τώρα, τώρα που είσαι στη ζωή, τώρα που μπορούν όλα να βιωθοδούν

Ήθελε ο άνθρωπος, ο χριστιανός να βρεθεί σε εκείνη την ώρα τη φοβερά Πώς θα ήθελε τον εαυτό του να βρίσκεται ώστε να αντιμετωπίσει την ώρα εκείνη ατάραχα και ελπιδοφόρα Θα ήθελα να είμαι κατά πάντα έτοιμος, εξομολογημένος, καθαρός, ψυχή και σώματη, το ποινικό μου σβημένο, η ψυχή μου να έχει παρουσία στο Θεό. Θα ήθελα να μην φοβάμαι τον θάνατο και την κρίση. Η συνείδηση μου θέτει, κάνε το τώρα.

Άρχισε από τώρα να διορθώνεις, να φτιάχνεις τον εαυτό σου και σε εκείνη την ώρα θα βρεθείς όπως σκέφτεσαι αυτή τη στιγμή. Ακριβώς αρχίζει η μελέτη, η μέρημα, η προσπάθεια, ο αγώνας να φτιάξω καλύτερα τον εαυτό μου.

Να διάζομαι στα πνευματικά μου καθήκοντα, να κάμπλω τον κανόνα μου, να διώχνω κάθε εγκλησία, να

κατεβαίνω στην εκκλησία, στην ακολουθία μου, στη λειτουργία. Να αγαπώ τους αδερφούς μου, να μην κατακρίνω κανέναν. Ό,τι κι αν δω, ό,τι σφάλμα κι αν δω ο αδερφός μου να πράξει, εγώ να μην τον κρίνω. Γιατί? διότι είπε ο Κύριος μην κρίνετε ή να μην κρυθείτε ενώ μέτρο μετρείτε αντιμετρηθήσετε ή μη κρίνετε έως ότου έρθει ο Κύριος που θα αποκαλύψει τα κρυπτά των ανθρώπων γι'

αυτό δεν πρέπει να κρίνω κανένα πρέπει να κατακρίνω και μόνο τον εαυτό μου

να μην οργίζουμε να μην αργολογώ να μην σπαταλώ τον χρόνο έκαμα κάποιο σφάλμα

Πρέπει να επιτρέπω να εισέρχονται λογισμοί ακάθαρτοι, να επιστήσω προσοχή και νύψη στην πόρτα του νου, ώστε να ελέγχονται οι εισεχόμενοι και εξεχόμενοι λογισμοί. Οι λογισμοί ελέγχονται όταν τα λόγια ελέγχονται, όταν οι πράξεις παρακολουθούνται,

φτιάχνουμε τον εαυτό μας κατάλληλον να αντιμετωπίσει ελπιδοφόρα εκείνη την φοβεράν ώρα και στιγμή του θανάτου. Η προσευχή μας θερμότατη που αναφέρει ο ιερεύς, ο διάγωνας κατά την ακολουθία και τη λειτουργία. Αξίως όλοι, τέλη της ζωής μου να είναι χριστιανικά, ειρηνικά, ανώδυνα, ανεπέσχυντα και όταν φτάσω ενώπιον σου να δώσω καλή απολογή. η αίτηση της Εκκλησίας να

γίνει συνεχής προσευχή από καρδίας προς τον Θεό, νύχτα-μέρα. Είναι πάρα πολύ δυνατή ευεργετική και σωτήρια. Να παρακαλούμε, να διώμεθα, να εκτενέστατα, Ώστε η ζωή μας στο τέλος της να είναι χριστιανική με όλα τα παράγουγα και τα συμφέροντα.

Γρηγορείτε, μας φωνάζει ο Κύριος, εγγνωρίζετε την ημέρα, μήτε την ώρα, μήτε τη στιγμή που θα έρθει ο Κύριος. Θα έρθει η φωνή το να μας καλέσει για την μεγάλη απολογία. Υπηρετικοί

Πατέρες της Ερήμου και του Μοναχιστού μελετούσαν την Αγία Μελέτη. Ολόκληρα μαθήματα, κηρύγματα και λόγοι και λόγος έκαναν για αυτή τη μελέτη και μας άφησαν τόσα ωραία πράγματα βοηθητικά, ενισχυτικά και διαφωτιστικά Ωστε και εμείς να τα μελετούμε και να διορθώνουμε τον εαυτό μας. Όχι την τελευταία ώρα, την ώρα είναι ώρα απογνώσεως

και μεταμέλειας. Η απόγνωση και η μεταμέλεια δεν διορθώνουν.

Να διορθώσουμε, να βάλουμε μέρημνα, άγια μέρη. Η σωτηρία μας, Πατέρες, δεν είναι παιχνίδι. Φτάνουμε

στην αιωνιότητα, μη μας ξεγελά ο διάβολος Με το να πει ότι νέος είσαι, έχεις χρόνια, ακόμα δεν άσπρησαν τα γέννη σου Η

πραγματικότητα και η αλήθεια φωνάζουν Δεν εξαιρείτε καμία ηλικία όταν ο Θεός αποφασίσει να πάρει κάποιον άνθρωπο Θέλουμε κάποιον άνθρωπο να φύγει από τη ζωή γιατί είναι βαριά στο κρεβάτι και βλέπουμε ότι κάποιος άλλος, πολύ νεότερος, υγιέστατος έφυγε πριν από λίγο.

Πόσο μας ξεγελούν τα πράγματα. Γι' αυτό δεν πρέπει να αφηνόμεθα στην πλάνη και στο ψέμα. Ο θάνατος και οι κρίσεις να γίνουν αγία μελέτη στη ζωή μας. Διότι αν χάσουμε την αθάνατον ψυχή μας, τι θα μας ωφελήσουν όλα αυτά εδώ κάτω. Όλος ο κόσμος δεν είναι εντάξειος για μια ψυχή. Ο κόσμος είναι ευθαστός και πρόσκαιρος, η δεψυχή είναι κάτι ουράνιο, Είναι πνοή του Θεού

και η πνοή του Θεού δεν σβήνει, δεν πεθαίνει, θα ζήσει αιώνια, αλλά το πως θα ζήσει θα εξαρτηθεί από το πως θα πορευτεί σε αυτήν εδώ κάτω την ζωή. Η υγεία του ανθρώπου εις τι συνίσταται. Λέβουν οι γιατροί ότι από ό,τι βάλουμε στο στόμα και στο στομάχι εξαρτάται η υγεία. Η υγεία είναι πράγματα που παίρνουμε μέσα μας, διατηρούμε την υγεία μας. Παίρνουμε βλαπτικά, ξεγελιόμενοι από όρεξη και από κάτι που μας τραβάει και το ρίχνουμε στο στομάχι

Αυτό το πράγμα μας χαλά την υγεία. Έτσι και πνευματικά. Μας αναπάβει ο λογισμός, συνεργεία του δαίμονος να σκεπτόμεθα πράγματα εντελώς ανοφέλευτα. Μας φέρνει η αμαρτία, ο δαίμονος, χίλιους, δυο λογισμούς, βλαβερούς και κάθετος. Όταν τους δεχθούμε αυτούς τους λογισμούς, αυτές τις βρώμικες φαντασίες μας οδηγούν στο χάλασμα της ψυχικής υγείας και νιώθουμε μέσα μας αμαρτωλά. Ο Δε Θεός, ο Ιτάζων Καρδίας και Νεφρούς επίσταται αυτά τα πράγματα που γίνονται στο

βάθος της καρδιάς. Το κομπιούτερ χτυπά το πόσον βρισκόμεθα ένωση Όταν όμως ο πυλωρός, η προσοχή, η πνευματική, ο φόβος του Θεού, ο φόβος του θανάτου και της κρίσεως Όταν πίσταται, όταν προσέχει και νύφη και αφρουρεί και αποκλεί αυτή την προσφορά της αμαρτίας και του δαίμονος Το να μας προσφέρουν δελεάσματα, αμαρτωλά, τα αποκλείει ο θυρωρός αυτός, τα αποτρέπει και

επιτρέπει μόνο τα ωθέλημα, μόνο εκείνα που παρέχουν ψυχική υγεία, τότε ο άνθρωπος μέσα του ευλογείται από τον Θεό και όλα του πάνε ευλογημένα. Όταν δέχεται φωτισμό και θείος λογισμούς,

παρέχουν υγεία ψυχική Στο νου αισθήματα Άγια στην καρδιά Και ο Θεός, ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα Κάμνουν μονή κατοικία την καρδιά αυτού του ανθρώπου Και λευσόμεθα και μονή παραπτώθεις και η Βασιλεία του Θεού εντός μόνες της. Τότε πράγματι γίνεται Βασιλεία Ουρανών η καρδιά του ανθρώπου. Η καρδιά του ανθρώπου γίνεται και Άγιος Φυσιαστήριος,

διότι η χάρης του Θεού, η αγάπη του Θεού, ο έρωτας του Χριστού σαν νησταγωγία επάνω μέσα στην καρδιά. Η δε προσευχή είναι το θυμίαμα, όπως θυμιάζουμε την Εκκλησία των Ιερών και ευωδιάζει η ατμόσφαιρα, έτσι και η προσευχή. Με την αγάπη του Θεού ευωδιάζει τον εσωτερικό άνθρωπο. Λοιπόν, η μνήμη του θανάτου, η

Αγία Προετοιμασία, ασφαλίζει το νου, την καρδιά να μην αμαρτάνουν. Φέρει την καρδιά, το νου και το σώμα του ανθρώπου, τα κάνει αμφότερα, καθαρά, εχωμένου τους ανάγκες γιατί έχει την πληροφορία, την αίσθηση της πληροφορίας ότι είναι έτοιμο Πότε γίνεται ο τρόμος και ο φόβος, όχι ο φόβος ως ο Δίος αλλά ο φόβος της τρομοκρατίας όταν η συνείδηση καταμαρτυρεί κατά του ανθρώπου ότι δεν ετοιμάστηκε, δεν

είναι έτοιμο. Πώς θα αντιμετωπίσει το κριτήριο του Θεού τότε τρόμος και φόβος και απόγνωσης και απελπισία και μεταμέλεια καταλαμβάνει τον άνθρωπο. Τότε δεν γίνεται τίποτε. Τότε κλείνει τα μάτια του και απελπιστικά αφήνεται στην πορεία των πραγμάτων. Αλλά εμείς οι μοναχοί, οι τόσο ελεηθέντες από τον Θεό, δεν δικαιολογούμεθα ο πρώτος είναι εγώ, Δεν δικαιολογούμεθα να βρεθούμε ανέτοιμοι, διότι η ανετοιμασία η δική μας θα είναι εις τριπλούν

βαρυτέρα του λαϊκού χριστιανού, διότι κατά την φώθηση και τη γνώση και η αυθήνη μας απέναντι στη δίαν δικαιοσύνη. Τρομερή η απολογία. Θα απολογηθεί ότι δεν τα γνωρίζει αυτά τα πράγματα. Λαγίσετε παραστόμα μη έχουν τι απολογήσεις, διότι ως ράχος αποκατημένης πάσα η δικαιοσύνη ενώπιον του Θεού. Η δικαιοσύνη, τα έργα μας είναι σαν ένα κουρέλι βρώμικο μπροστά στο Θεό. Τίποτε

δεν είμεθα. Εάν η χάρις του Θεού δεν μας βοηθήσει, ανθρωπίνως εμείς δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα. Λογισμό δεν μπορούμε να αντιμετωπίσουμε και θα αντιμετωπίσουμε τον λεγιώνα των δαιμόνων Με τους πεπειρακτωμένους λογισμούς που ανακατεύει και αναμοχλεύει κάθε πάθος επικίνδυνα, αδύνατον, μόνο η χάρις και το έλεος και η βοήθεια του Θεού αναχαιτίζει αυτή την κακία του δέντου. Να αυτοκατηγορούμε, να βρίζουμε, να κατηγορούμε τον εαυτό μας Να τον καταστούμε υπεύθυνο για κάθε μας πράξη Πότε

μην προβάλλουμε δικαιολογία Η δικαιολογία μας καταστεί υπεύθυνο

Το βάρος της ευθύνης στον εαυτό μας ανακοφίζεται η ψυχή Η λύπη και οι στενοχώρια υποχωρούν Όταν δικαιολογήσουμε τον εαυτό μας, το βάρος έτσι και έτσι γίνεται βαρύτερο Τι βρήκες πάτερ, ερώτησε ένας Παντριάρχης των πρώτων της Διπρίας Μοναχών Τι βρήκες πάτερ περισσότερο από κάθε άλλο πράγμα πνευματικό στη μοναχική σου ζωή και απήντησε «Ο σοφός κατά Θεόν εκείνος άνθρωπος, εκείνο που βρήκα σαν το πιο ωφέλιμο είναι να μέμφουμε τον εαυτό μου, να κατηγορώ, να

ρίχνω το βάρος επάνω μου». Απαντά ο Πατριάρχης «Δεν υπάρχει καλύτερος δρόμος από τούτον πράγμα».

και Διαγείο και σκορπούν όλα τα κύματα υπερηφανίας και του εγωισμού.

Γι' αυτό, πατέρες μου, ας προσπαθήσουμε να τα κάνουμε μελέτη της ζωής μας. Νύχτα μέρα αυτά να μελετούμε και να τα ζούμε. Και κάθε μέρα να προσπαθούμε να αλλάζουμε, να φτιάχνουμε τον εαυτό μας. Να ελέγχουμε,

συλλαμβάνουμε τον εαυτό μας αμέσως η προσπάθεια της διορθώσεως. Φτάλαμε σε κάτι αμέσως να τρέξουμε, να το εξομολογηθούμε και να προφασίζουμε όχι ξανά να μην το ξανακάνουμε. Να διαζόμεθα στα πνευματικά μας καθήκοντα, στον κανόνα μας, στην εκκλησία μας, στον καθήκον, στον διακόνημά μας. Να μη καταφρονούμε τη συνείδησή μας.

Ας μη πλανόμεθα ότι δουλεύουμε,

αλλά ότι δουλεύουμε εν ελευθερία πνεύματος των Θεών. Ευχαριστούμεντας

το διακόνημα ειλικρινά να ξέρουμε ότι υπακούμε του Θεού, εργαζόμεθα το έργο του Θεού. Να μην καταφρονούμε τη συνείδησή μας,

παρόν ο γέρονας και όταν αποσιάζει να είμαιθα την

ίδια βία στην ίδια προσπάθεια, στην καλή προσπάθεια του εαυτού μας. Να

μην φοβούμεθα τον Γέροντα, αλλά τον Θεό, γιατί εις τον Θεό θα δώσουμε λόγον, όχι στον Γέροντα.

Ίσως τον Γέροντα να τον γελάσουμε, αλλά τον Θεό ποτέ. Όχι άλλος στο στόμα και άλλος στην καρδιά. Να είμεθα ευθύς και ειλικρινής και αληθινή άτομη. Θα κατέβω στην Εκκλησία γιατί είναι καθήκον, γιατί είναι ωφέλιμο, γιατί θα δώσω λόγο. Θα προσέχω τον εαυτό μου γιατί ο Θεός με παρακολουθεί. Ο Άγγελος μου θα τα γράφει και τα καλά και τα καλά. Η συνείδησής μου τα πιάνει και τα βάζει μέσα στο βάρθιστο και κάποτε θα τα βγάλει εις φως.

Επομένως, ό,τι καν κάνω δεν μένει ανεξέλεγκτο. Όχι με την παραμικρή αιτία αποσύ από την Εκκλησία.

Στο διακόνημά μας ειλικρινής, στην ώρα μας να αρχίσουμε την εργασία του. Απέναντι των αδελφών η προσπάθεια της αγάπης, να αγαπάμε τους αδελφούς μας, να μην κοιτάζουμε το δικό μας συμφέρον, αλλά το αδελφού το συμφέρον. Οι μοναχικοί πατέρες έδωσαν μεγάλη έμφαση στην αδελφική αγάπη. Προσπάθεια να μην λυπήσουν τον αδελφό. Αυτή ήταν η ζωή τους. Γιατί το να αγαπήσουμε τον Θεό και τον αδελφό στέκεται όλη η

σωτηρία του ανθρώπου. Ο νόμος και οι προφήτες κρέμανται στις δύο μεγάλες εντονές. στο να αγαπήσει ο άνθρωπος τον Θεό με όλο του το είναι και των αδελφών του ομοίως. Ο μη αγαπών των αδελφών δεν αγαπά και τον Θεό. Εκ του αδελφού μου η σωτηρία μου, επομένως να αγαπάμε ο ίστον άλλον. Οι εντολές του Χριστού, η σωτηρία του ανθρώπου. Όταν

τα σεντονάς του Χριστού τηρούμε, τότε φαίνεται ότι και τον Χριστό μας αγαπούμε.

Λατεύουμε τον Θεό με ειλικρίνη και όταν μιλεί με ειλικρίνα αγαπάμε τους αδερφούς, φαίνεται από τα έργα του ο καθένας, στεκόμεθα στην εφαρμογή των δύο μεγάλων αυτών εντονών του Χριστού. Εμείς

οι μοναχοί έχουμε και ένα πάρα πολύ άλλο βασικό στοιχείο ή μάλλον βασική και σωτήρια υποχρέωση το να τηρούμε επακριβώς την καταχρηστόν υπακοή. Ο Αββάς Παναμων λέει, ο έχον υπακοή και

έχει ανάγκη προσέχει εντονάς Θεού. Δηλαδή, διότι της τελείας υπακοής εφαρμόζονται όλες οι εντολές του Χριστού. Τι να προσέξει τις εντολές του Θεού. Τι κάνουν εφαρμογής δια της τελείας υπακοής. Τι

δεν έχει μέσα η ευλογημένη υπακοή, να έχει ταπείνωση, χωρίς ταπείνωση γίνεται υπακοή Και να έχει αγάπη είναι δυνατόν, ο έχων ταπείνωση, ο έχων κοπή θελήματος να μην προσφέρει τον εαυτό του ολόκληρο Με την τελείαν υπακοή είναι εξολοκλήρω υποτακτικός αφιερωμένος στην υπηρεσία του Θεού και των αδερφών. Επομένως, εφαρμόζονται και οι δύο μεγάλες εντολές που

έχουν υπακοή έχει τα πάντα. Όταν η υπακοή αρχίζει να χάνει έδαφος, κλονίζεται από κάτω, κλονίζονται τα θεμέλια της σωτηρίας. Η υπακοή εξωτερική αλλά η υπακοή κυρίως εσωτερική. Η υπακοή πνευματική είναι να μην διείσταμε στο φρόνημα και στις πνευματικές εντολές και παρενέσεις του Γιάννου. Όταν ο Γέροντας πιστεύει τούτο και εγώ κάτι άλλο, η υπακοή πήρε αέρα την

ουσία και την αλήθεια της. Όταν εγώ ο υποταχτικός και κατακρίνω τον Γέροντα, μπορούμε να σκεφτούμε ότι εγώ έχω υπακοή, η κατάκριση τι σημαίνει, τι φανερώνει πληγή και καρκίνο. Ο καρκίνος κρίνει ότι δεν υπάρχει υγεία και ζωή. Επομένως, γι'

αυτό όταν ενθυμούμεθα την ώρα της εξόδου και τη φοβερά στιγμή που θα γονατίσουμε μπροστά στον θρόνο της Χάριτος του Θεού τι απολογία θα δώσουμε Τότε από εδώ και πέρα τα πράγματα παίρνουν την σωστή γραμμή τους. Συνειδητά και αισθητά μελετώ αυτά τα δύο πράγματα και παίρνω μέσα μου αυτά τα δύο φάρμακα γιατί η ψυχή μου θα αρχίσει να νιώθει υγεία και υγεία συνίσταται στο να αλλάζει ο εαυτός μου και να αναπνέω έναν άλλον αέρα και αυτός

ο αέρας είναι το οξυγόνο που ζογονεί την ελπίδα της σωτηρίας. Ας

μη μας ξεγελά ο δαίμονας, να μη μας ρίχνει στη λύθη. Η λύθη, η λύθη μεγάλο κακό, η λύθη μας παίρνει ό,τι φωτισμένο, ό,τι σωτήριο, ό,τι υγιές μας το αφαιρεί και μας αφήνει το κενό, μας αφήνει μάλλον την είσοδο των δικών. Και τότε ξεχνά ο άνθρωπος ότι είναι μοναχός, ξεχνά το καθήκον του, ξεχνά και αυτή τη σωτηρία του και τη ρυβάζει και μεριμνά περί πολλών και το ενός εστιχρία αποσιάζει.

Σε μια καλή στιγμή αντιμετωπίζει το θάνατο και τότε φορηγείται να ετοιμάσει. Ας τι να ετοιμάσει, όπως

είπε ο Άγγελος σε κάποιον άνθρωπο, σε

κάποιον χριστιανό, σε κάποια ψυχή που φρουρούσε και φύλαγε, η οποία ψυχή δεν φρόντισε ενωρίς για τη σωτηρία της. Αυτή η ψυχή θορυβήθηκε τρομακτικά και προσπάθησε την τελευταία στιγμή να ζητήσει βοήθεια από τον Θεό για να περάσει η σωτηρία. Και ο άγγελος σε αυτή την προσπάθεια και σε αυτή τη φωνή απαντά Ο ήλιος επέφως και με σούρανα Όταν ο ήλιος ήταν μέση του ουρανού και φώτιζε και ζέστενε

Εσύ που ήσουνα και τώρα που ο ήλιος βασιλεύει Τώρα η μνήστης του Θεού και του εαυτό Να μερυμνήσεις, από τώρα ο ήλιος έδι βασίλευσε και πορεύεσαι εις τα ίδια.

Βέβαια είναι κάτι πολύ το τρομακτικό να σκεφτεί κανείς ότι μπορεί να έχει αυτή την μοίρα. Όχι, δεν πρέπει όπως

θα θελήσουμε να βρεθούμε την τελευταία στιγμή Ας αρχίσουμε από τώρα να την επεξεργαζόμεθα, να την δουλεύουμε και όταν θα έρθει εκείνη η ώρα θα φύγουμε ελπιδοφόρα. Ας αγωνιστούμε, ας αγωνιζόμεθα, ας μεριμούμε όσον γίνεται περισσότερο. Αυτή η μέρη μου είναι Άγια και Σωτήρια Να αποσύσουμε, να απομακρύνουμε με τη μελέτη και την προσπάθεια και την προσεχή, την λύθη Να μην μας φεύγουν οι ημέρες, να μην μας φεύγουν οι ώρες και οι στιγμές Ακόμα, πρέπει να κοιμηθούμε ημέρινα Θα ξυπνήσω, Θεέ μου, ήματον

για όσα έκαμε όλη την ημέρα Βοήθησέ με Θεέ μου να ξυπνήσω και να συνεχίσω την προσπάθεια της καλυτερεύσεως μου Και μερειμώντας έτσι γίνεται η Άγια Συνήθεια της Μελέτης αυτής Όπως γίνονται τα κακά συνήθεια και δευτέρα θύσεις, έτσι με τη βοήθεια του Θεού γίνονται και τα καλά και η καλή μέρα, κι όπου κι αν σταθεί ο άνθρωπος, όπου κι αν βρεθεί, σκέφτεται την ψυχή του, την ώρα του, αναστενάζει επάνω στο βάρος της ψυχής και στο κάθε τι που μπορεί να ασφάλει, πονάει, αναστενάζει, μετανοεί, εξομολογείται προκαταβολικώς στο Θεό και εν συνεχεία οτιγείται στο μυστήριο.

Και εγκατακλείδει να πω ότι η αίτηση της Εκκλησίας δια του Ιαρέως και του Διακόνου για τα τέλη της ζωής μας να είναι χριστιανικά, ανώδυνα, ανεπέσχυνα, ευλογημένα και για μια καλή απολογία να είναι συνεχής προσευχή μας. Να την μάθουμε τόσο καλά που πάντοτε να προσευχόμεθα έτσι Και ο Θεός δεν θα παραβλέψει αυτή την προσευχή Επείτε και το θύσετε, δε και ανοιγήσετε Ο ετών λαμβάνει και το κρούντι ανοιγήσεται Ο Θεός είναι αψευδής Αυτό

μας δίνει την χαρά και την ελπίδα ότι ότι προσευχόμενοι θα πετύχουμε που προσευχόμενα και προσδοκούμε.