Πρωτοχρονιάτικη Βραδιά· Περὶ Μοναχισμοῦ

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

A New Year’s Eve talk on monasticism, delivered abroad.

As I was saying, the feast of the Nativity has passed, and today we celebrate the Circumcision of Christ and Saint Basil. But the Nativity and Pascha are always with us. So, before our prayer and the blessing of the meal, let us sing the apolytikion of the Nativity.

But let us all sing together, as loudly as we can—with all our soul, that is.

Your birth, O Christ our God, made the light of knowledge dawn upon the world; for through it those who worshipped the stars were taught by a star to worship You, the Sun of Righteousness, and to know You as the Dawn from on high. Lord, glory to You.

Lord have mercy. Lord have mercy. Lord have mercy. Holy Master, bless this food and drink. Christ our God, bless Your servants and their food and drink, for You are holy, always, now and ever and unto the ages of ages. Amen. May the New Year be blessed and sanctified by God.

The gerontissas from our monastery, from the Monastery of the Most Holy Theotokos Parigoritissa, and from the Monastery of Saint Kosmas of Aetolia in Toronto, together with their communities of nuns, will sing the New Year carols. It is New Year’s Day, so let us rejoice, thank them, and offer them our good wishes.

And now, the carols from all our monastic sisters.

Nuns.

Lambros, move it a little over there. It will not lift here. Here—here is fine. Now, come forward, our choir, our monastic choir. Just imagine how beautiful this will be! Come, do not be shy or afraid; we love you. Come.

Don’t be shy. Here, here, close to the microphone. Yes, yes, yes—come closer. Come, come, come. Come on. You’re wonderful children! Come here, girls. That’s it, well done—stand close. Why are you teasing them? Closer, closer. Don’t worry; don’t be afraid, don’t be afraid. Together with you, we shall all learn; no one is being judged for the way they are. And then, as we enter the new year, may this become a responsibility for each one personally: to be filled with the love and light of Christ, always to shine, and to drive the darkness far away. Until next year!

And now, please, it is time to invite—I would like to invite to the microphone our venerable elder, the Very Reverend Ephraim, who will say a few words to us about this evening, or whatever else he has prepared.

Let us listen to him. Venerable Elder, please come forward.

And He has counted us worthy to gather in this warm corner of the Church, so that all together, as humble fellow workers with the grace of the Lord Jesus Christ, we may rejoice, pray, and support a beacon of Orthodoxy: the Holy Monastery of the Most Holy Theotokos Parigoritissa in Montreal.

It is a young monastery which, taking up the baton from the history of monasticism, will live out in its own way and express the Orthodox faith of our Fathers.

With the blessing of our Right Reverend bishop, the subject of tonight’s New Year gathering, offered to you, beloved and blessed creatures of God, will be: “Monasticism: A Witness to the Faith.”

Monasticism and faith: two words that make every Orthodox heart leap and, at the same time, come alive anew. Firmly joined together, they lay the deep foundations of our Most Holy Orthodox Church, while also guarding her, living and unchanged, against the many attacks of enemies both outside and within.

Let us consider, then, the relationship between monasticism and faith, and look more closely at the role of monasticism within the Church. Faith, whose roots are ancient, is one of the gifts with which God endowed the human person. And ever since God granted him the possibility of attaining His likeness, the human person has been called to deepen that faith and preserve it within himself, pure and mighty.

Yet, as man drew away from God under the influence of ancestral sin, he passed through many changes and often struggled in matters of faith. And while sin, in its various forms and by many means, increasingly swept the human race into its whirlwind, God, moved by His perfect love for His creature, sent, when the appointed time drew near, the honorable Forerunner, Saint John, to prepare the way for the coming of our Lord Jesus Christ.

And John came—an ascetic and hermit, one who fasted and wandered—to awaken the world from the sleep of sin and prepare the way of the Lord.

He came as the protector and father of monasticism. Let us take careful note: he did not come at just any time. When did he come? At the perfect moment, chosen by God Himself. His appearance introduced and revealed monasticism as a way of life and as the most perfect path leading to God.

The defining marks of the ascetic life, embraced by the greatest of the prophets, the honorable Forerunner—fasting, ascesis, hardship, prayer, spiritual struggle, exile from one’s homeland, and so much more—will remain through the ages as shining signposts: as ways of life for the monks who follow him, and as messages inspiring admiration, zeal, and encouragement among those living in the world.

And the great John, after sowing the seed and showing us how to receive God’s supreme condescension, withdrew from the scene, just as every monk withdraws, so that all glory might be given entirely to God.

This preparation for the new covenant of the New Testament marks a milestone in the history of the Church. That covenant is now established by Him who came not to abolish the Law or the Prophets, but to fulfill them. A little later, we shall hear the words of our Lord Jesus Christ Himself.

And Christ Himself, though He is God, also enters the wilderness, with all its rigors, before beginning His public ministry. Later, when the young man in the Gospel, unsatisfied with the Lord’s answer that he should keep His law, asks Him to show him the better and more perfect way of drawing near to God, Christ speaks to him of the monastic path and exhorts him: “If you would be perfect, sell what you possess, give to the poor, and follow Me.”

And shortly before His Crucifixion, God Himself experiences the majesty of ascetic excellence, leaving us the magnificent mystery of monastic silence as an eternal example. At His trials before Pilate and Caiaphas, “He would not answer”; elsewhere, “He remained silent,” and there are other such passages as well.

Many Fathers have reflected on this silence of Christ. He had all authority and could have done anything, yet, as God, He chose silence.

This is the silence that the monk is called to embrace, both outwardly and inwardly as hesychia, inner stillness.

Throughout the centuries, this silence has proclaimed with particular force that monasticism is a spiritual stance, a form of excellence and freedom—not, as many would accuse it of being, a denial of life or a sign of weakness.

Once again, we marvel at the all-wise providence of God.

of God, seeing how wisely and fittingly He laid one of the foundations upon which the new world of God’s love would rest. The new ark of the Church of God needed the strength and support of monasticism, this earthly angelic order, as

Many Fathers described it in this way: the monk would experience the mystical grandeur of union with the uncreated light, while at the same time becoming a beacon to guide the world, a harbor where it could find rest, a school where it could learn, a humble lamp praying on its behalf, and an eternal example to inspire it.

And time proved this to be true. The first Christian centuries took up the torch, and monasticism began to become a living flame—life, light, and strength. Alongside the martyrdom of the first Christians began the voluntary martyrdom, freely chosen, of monks and ascetics. Their ranks filled with those who desired it and were able to undertake it.

Monasticism is not a rule imposed on everyone. It is holy madness, a possibility, and a calling. Yet this in no way diminishes those who remain behind to admire and encourage the heroes and to draw inspiration from them.

Men like Anthony and Pachomius, like Basil and Gregory, the Kafsokalyvites who burn down their huts and move on, the Kelliotes who live quietly in their cells, the Abbas and the Ammas, the spiritual fathers and mothers of the desert — with their love for God they keep a real festival, a true feast day, and they raise up mighty towers, unmoving watchmen standing guard over Orthodoxy: the blessed monasteries, the holy cenobia, the communities where the brethren share everything in common.

Fathers and mothers hidden in caves, mountains, and the clefts of the earth raise their thin hands in supplication, continually beseeching the love of God to have mercy on the world and save it.

The power of their noetic prayer—the prayer of the nous—is mighty, and a single heartfelt tear from a sanctified soul can accomplish what would otherwise require many sermons and many books. Nor is it only their unceasing prayer which, aided by their natural and spiritual surroundings, becomes a blazing flame capable of moving the justice of God toward mercy.

How many times has the most desolate and solitary monastery become a spiritual oasis for those walking through the dangerous wilderness of this life? And how many times have such lungs of spiritual oxygen challenged the unbelief or indifference of many travelers, bringing about a blessed transformation, so that they might continue the rest of their lives reborn and renewed?

How many such monasteries and fruits of monasticism there have been! Some proclaimed theology at critical moments for Orthodoxy and, speaking in the Holy Spirit, declared the dogmas of our faith. Others stained their worn cassocks with blood to defend and preserve uncorrupted our values, ideals, eternal principles, and deepest convictions. Still others had nowhere to lay their heads and traveled across the length and breadth of the earth, preaching the Gospel, hearing confessions, and baptizing people in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit.

But it would be a great omission if we did not speak as well of those silent ascetics, the men and women who preach no word at all — for the mere sight of their faces, immaterial and made holy, their bodies wasted away to the bone, their knees covered with wounds, the prayer rope worn thin in their frail hands: these alone are a sermon, overwhelming, crying aloud, and powerful.

It is a sermon through which the divine love burning in their hearts urges us to love God, to pray, to partake of the Holy Mysteries, to struggle against our passions, and to practice metanoia, repentance, for our sins. The silent eloquence of their sanctified lives is a mystical worship of God in Trinity and a light whose rays shine and illumine far into the distance.

We could speak for hours about monasticism and for whole days about the great figures who spring forth from these blessed nurseries. For if monasticism were something unnecessary and a useless burden, if it were a way of life without importance, substance, or meaning, it would never have become an institution within the Church.

Holy Ecumenical and local Councils would not have concerned themselves with it, nor would great and God-bearing Fathers have written about it. Monasticism sprang up in God’s cultivated field, His most holy Church, and within her it grew strong and bore fruit precisely because it was planted by God.

Monasticism, as it has lived and acted throughout history and as it has been handed down to us today, forms the very framework of the Orthodox Church. From an Orthodox perspective, any rejection of monasticism is unthinkable and amounts plainly to fighting against God.

For we cannot condemn what the Church, guided by the Holy Spirit, has approved and embraced. Let us humbly pray that God will raise up monasteries worthy of their calling and worthy of those who came before them.

Monasticism is one of God’s greatest blessings to mankind, for it always serves as a restraint against false doctrine, a remedy for despair, a harbor of salvation, and an example to those who lack knowledge. The monk takes up his cross and follows Christ, teaching by his deeds and proclaiming in a mighty voice: “Disregard the flesh, for it passes away; but care for the soul, for it is immortal.”

Are we able, then, to pray fervently that God will raise up holy figures in our own time—mighty pillars of Orthodoxy, signposts pointing toward Heaven, and heralds of eternity? We could spend hours speaking about this great and many-sided subject.

But it is better for us to be silent—to be silent and move on to putting these things into practice. Near us we have the venerable Monastery of the Most Holy Theotokos Parigoritissa, who comforts every sorrowful soul. This monastery has taken up the torch of preserving and passing on the monastic way of life.

Every one of us needs to help, and every one of us needs to pray. May the good God, through the intercessions of the Panagia Paregoritissa, our Lady of Consolation, and by your prayers, Your Grace, raise up this little hive in Montreal and make it into a spiritual university, where the patristic theology of our Orthodox Church will be at work.

Let us therefore raise a humble supplication, the flame of our hearts, to the mother of us all, our sweetest Most Holy Theotokos. May she revive and strengthen all the blessed coenobitic monasteries of the New World, so that they may become a light and a city set upon a hill, to the glory of the Father and of the Son and of the Holy Spirit. Amen.

Amen.

After the elder’s deeply moving and edifying talk, and to bring our program to a close, the last to address us—and rightly so—will be His Grace Bishop Sotirios of Toronto, Canada. We have been blessed to have him with us on this occasion at this beautiful dinner.

Your Grace, with your blessing.

With your blessing.

I would ask everyone to stand, and the sister nuns and the gerontissas to come forward, so that together we may all chant the dismissal hymn of the Most Holy Theotokos Parigoritissa.

Most learned Elder Ephraim, Father George, Father Joseph, Gerontissa Alexia, Gerontissa Thekla, sister nuns, my beloved Christians: tonight I would like to begin with a few practical matters. First of all, since this is the first day of the year, and we have brought 1994 to a close and are entering the new year by the grace of God, under the protection of our Most Holy Theotokos Parigoritissa, and with the help of Saint Kosmas of Aetolia and the disciple of love, Saint John the Theologian, I would like us all to remember that our first virtue—and perhaps, together with love, the summit of all the virtues—is forgiving other people and asking them to forgive us.

Therefore, on this beautiful evening, your bishop tells you in all sincerity that he has never deliberately allowed himself to cause anyone pain. If he has unintentionally hurt anyone, he asks forgiveness, and he grants remission of sins to everyone.

Because I know that discussions are also taking place here in Montreal concerning a priest in Toronto—and you know whom I mean—I would like to tell you that on Christmas Day I telephoned him and spoke to him with the same words with which I am speaking to you tonight.

I told him that, whatever he may have done, written, or said against me, he himself knows that none of it is true. Yet the bishop holds nothing against him, forgives him, and prays that God will grant him metanoia, repentance—just as the bishop prays and asks God to grant repentance to us all, because without repentance no one can be saved.

With repentance, even the greatest sinner will enter Paradise; while some of us, if we have no repentance, may remain outside. This is what Christ means when He says that the harlots and the tax collectors go before us into the Kingdom of Heaven.

The second thing I would like to say tonight is this: “Mine today, another’s tomorrow, and never anyone’s.” I am speaking of the monastery. Today it is ours, tomorrow it belongs to others, and ultimately it never belongs to anyone, because it belongs to God alone.

And to those of you who sometimes take offense and, knowingly or unknowingly, fall into sin by saying that the bishop will take the monastery away from us, I emphasize tonight: “Mine today, another’s tomorrow, and never anyone’s.”

Our monastery here, our Saint Kosmas monastery in Toronto, and Saint John the Theologian — according to their founding charter and their statutes — are governed by the abbots, the abbesses, and their monastic councils.

Their finances are likewise administered by the abbess together with her monastic council.

This second point is written in the founding charter, is publicly available, and is stated openly. The sister nuns know this and can give you the relevant information.

They make it clear that everything else comes from the evil one, and that those who refuse to be persuaded can do nothing but sin. Moving on to the third point, I would like to tell you that the Most Holy Theotokos the Consoling One has a history. Through Father Joseph, I sent Gerontissa Thekla a large photograph.

A photograph of the Church of the Most Holy Theotokos Parigoritissa, located in Arta.

It was built toward the end of the thirteenth century—around 1270, 1280, or 1290 after Christ—when Arta was the capital of the Despotate of Epirus. Its rulers were despots, or emperors as they were called at the time, because, as you see, the Byzantine Empire had been divided into smaller empires.

There was the Byzantine Empire, the Empire of Trebizond, the Despotate of Epirus, the Despotate of Mystras, and so on. At that time, Michael II Komnenos Doukas and his wife Theodora—Saint Theodora, whose feast is celebrated on March 11 and who is the patron saint of the city of Arta—were the rulers.

They were the ones who adorned Arta and all of Epirus with magnificent buildings: the Parigoritissa, the Monastery of the Blachernae across the river from Arta, the Monastery of the Kato Panagia a little to the south of Arta, the Church of Saint Theodora itself, and many other churches.

The Parigoritissa, however, has a remarkable story behind its construction.

The master builder of that time—the great architect of that period, we might say—

undertook the building of the Monastery of the Blachernae across the river. But he and the second master builder had a disagreement. So the second master builder—the second architect, we might say—

undertook the building of the Panagia Parigoritissa, which stands in the center of the city.

The Parigoritissa turned out so much more beautiful that, according to tradition, the second master builder wanted to show off his work.

He invited the chief architect, and they climbed onto the roof to admire the beautiful church that had been built. But the chief architect became so jealous that he pushed the second master builder, intending to make him fall from the roof.

The other man caught hold of his hand, and by the grace of the Most Holy Theotokos, both of them were saved. I tell you this story because I want you to know that, throughout the Despotate of Epirus, the Parigoritissa was—and still is—the most magnificent sacred church, and it is an immense church.

Sadly, under Turkish rule it was kept closed, and now — and I say "sadly" about our own day too — the archaeological service has taken it over. They only allow the Metropolitan to celebrate the Liturgy there once a year, on the feast of the Annunciation, the day the parade is also held in the city.

Many appeals are being made for the church to reopen, to be restored to the worship of God, and no longer to be treated as a museum. If you study Byzantine archaeology, you will see that this church has the boldest of architectural designs.

And until just a few years ago everyone believed that the iconography there was painted — but it isn't paint, it's mosaic. And they're so small and so fine that people couldn't tell they were mosaics.

I hope that, little by little—though the gerontissas and the sister nuns have grown tired of hearing me say it—‘Little by little, step by step, the vine-grower plants his vineyard, and little by little the sour grape becomes honey.’ Little by little, we began establishing the monasteries. We bought what we bought, and we still owe money for it. Never mind; everything will be accomplished.

And I hope that a magnificent church of the Most Holy Theotokos will be built. Together with Saint Kosmas of Aetolia and Saint John the Theologian, these monasteries will be the ornaments, the diamonds in the crown of our Church in Canada.

And now I would like to move on to a fourth subject.

I will repeat what I said the day before yesterday at the dinner we held in Toronto for Saint Kosmas of Aetolia. When we first began thinking about establishing the monasteries, we had one single thought in mind.

A young Church such as the Church in Canada cannot be sustained—

even with the few communities that existed, which, as we moved forward, we increased from twenty-two to seventy-four—

In 1974, we moved forward with our social ministry and outreach: providing social services, homes for the elderly, shelters for the homeless, and housing for those without sufficient means who need government support. We also advanced our work through our newspaper, which I believe you all receive, and through our television program.

and with our youth ministry and all our other activities. But this activity is for our Church, which is the ark, the ship that must carry Christians to Heaven,

to their heavenly Father’s house. This boat, this ship, cannot move forward with only one oar—the oar of social action. It also needs spirituality and prayer. That is why our monasteries had to be established.

And as I said the day before yesterday, I say again here: Take a boat with one oar and begin rowing, and you will see what happens. You will keep going around in circles. If you row with the other oar, you will go around in circles in the opposite direction.

But if you use the oar of action and the oar of prayer together, rowing rhythmically, you will see that you move straight ahead toward the Kingdom of God.

And as bishop of this newly founded Church of Canada, I felt it was my obligation and my duty, by the grace of God, that we move our Church forward — this ship of ours — a ship with two oars, so that it would be like the eagle that longs to soar up into the clouds; and of course, with only one wing it cannot fly.

That is why our social ministry is one wing, one oar, while our spiritual life and the prayer offered in our monasteries are the eagle’s second wing, the boat’s second oar. And I am grateful to the Thrice-Holy God, grateful to Father Ephraim, grateful to the abbesses and the sisters, and to Father Joseph and the monks. But after God, I am most grateful to you, the faithful children of the Church.

We all have our own weaknesses and vulnerable points. No one is perfect; no one is without sin. Whoever thinks that he is perfect and sinless is the greatest sinner of all. Yet despite all our faults and problems, we have this love for monasticism, for our Church as a whole, and for Christ.

I give thanks, because Christ is the head of the Church, and all of us are members of the Church. Yesterday, as I was coming from Toronto, I was reading a book by Saint Justin Popovich on the airplane.

Once, when I was returning from Greece, I believe Mr. Prekas was traveling with me. And either on that occasion or on another journey, I was reading Saint Justin Popovich’s book, Saint Sava and Saint Symeon.

And the whole time tears kept streaming down my face. And then there was that time here, at the “Apostle Paul” Brotherhood, when they gave me the book about Saint Silouan — and a cross as well. “Excuse me,” I said, “I’m not the Pope.”

I told them to find that book by Saint Justin Popovich, and I do not know whether you found it. No—you must find it, because it is the finest book there is: Saint Justin Popovich’s book about Saint Sava and Saint Symeon, the holy Serbian kings.

So, as I was saying, yesterday I was reading another book by Saint Justin Popovich, and I was deeply struck by what he says about papism and Protestantism—things I have told you in the past, though not so clearly.

They have stripped man of the God-Man, Christ. I told you earlier that Christ is the head of the Church, and all of us must feel this—first of all, the bishop. Saint Justin Popovich says that when the Roman Catholic Church appointed a vicar, a representative of Christ on earth, it drove Christ from the earth and sent Him back to Heaven.

Christ is the head. All of us are members of His body, and we must feel this to the very marrow of our bones.

Is there anything else I need to say? Another time, when we have more time—for it is already late—I will come and sit with you in this kind of setting. You know, as a bishop, it is very easy to go around preaching sermons; it is very easy to write; it is very easy to do all these things.

But when the time comes to make decisions in the governance of the Church, then all the waves break over him. Every storm beats against him. And the bishop, whoever he may be—a sinner, the greatest of sinners, as every bishop is and I especially am—must hold the helm of the Church firmly and not allow anyone to turn it either to the right or to the left, this way or that.

He must go straight ahead and keep his eyes on one thing alone: Christ, and nothing else. And the last thing I want to tell you is this: Our monastery, the Most Holy Theotokos Parigoritissa, stands in such a beautiful place that whoever goes there beholds the beauty of nature.

He sees the trees, the flowers, the snow, the cool freshness, the sun, and the air, and at once his soul feels the longing to fly to Heaven. The soul longs to soar high among the clouds, but it is gravely ill; it is bound in chains.

But when someone sets out for the Parigoritissa in the late afternoon, or even in the morning, this is how he feels—or at least this is how the bishop feels—as the poet writes: ‘When prayer begins in the gentle evening light, my soul feels a great and inexpressible joy: the hour has come, O Creator, to speak with You again.’

Yes, my Christ, You are the One I worship; my soul seeks You, my heart leaps for You, and my breath sings Your praise. My soul longs to fly high into Heaven, to see You, to feel You close beside it, and to find its only joy in glorifying the Great God.

Ask the subdeacon, with whom I have gone to the monastery once or twice, and he will tell you how, as we pass—what did we say the village was called?

No, no—the one we pass when coming from here, Lachute. As soon as we begin the ascent, the bishop starts singing the dismissal hymn of the Parigoritissa. Then he sings that little song I just recited for you, which is so beautiful both as poetry and as music. He continues with other hymns until he reaches the Most Holy Theotokos Parigoritissa, and there his soul immediately rejoices.

And I am sure that you feel the same way and do the same. Please remember what the poet said: “Enclose Greece within your soul, and you will feel every kind of greatness.” This is what we Greeks must do.

But as Orthodox Christians, we must enclose within our souls Christ, our Most Holy Theotokos, and all the Saints. Then we shall feel every kind of greatness.

Once again, I ask the gerontissas and the sisters to come forward, so that we may chant the dismissal hymns of the Most Holy Theotokos Parigoritissa, Saint Kosmas of Aetolia, and Saint John the Theologian, and thus bring our evening to a beautiful close.

And afterward, some of those who came to receive the icons distributed here told me that they wished to make an offering to our Most Holy Theotokos. I do not believe that taking up a collection was part of the program, but anyone who wishes to offer something may do so without our asking.

We shall begin with Saint Kosmas, our first monastery. We shall continue with Saint John the Theologian—and Father Joseph should come and help us, together with everyone who knows the hymn—and we shall conclude with the Most Holy Theotokos Parigoritissa.

The Orthodox...

O Christ our God, bless Your servants and the abundance of this table, and multiply it in this community, in our holy monasteries, in our holy diocese, in our native land, and throughout Your whole world.

For you are the one who blesses and nourishes and sanctifies all things, Christ our God, and to you we give glory, together with your Father, who is without beginning, and your all-holy and good and life-giving Spirit, now and forever and to the ages of ages. Amen.

Amen. Have mercy on us, O Lord God, the Father Almighty. Have mercy on us...

May the grace of our Lord Jesus Christ, the love of God the Father, and the communion of the Holy Spirit be with you all.

You.

Ομιλία πρωτοχρονιάτικη βραδιά περί μοναχισμού έγινε στο εξωτερικό.

Λέγω, η γιορτή των Χριστουγέννων επέρασε και σήμερα είναι η Περιτομή του Χριστού και του Αγίου Βασιλείου. Αλλά Χριστούγεννα και Πάσχα είναι πάντοτε. Γι' αυτό να ψάλλουμε πριν από την προσευχή μας, την ευλογία της τραπέζης, το απολυτίκιο των Χριστουγέννων.

Όλοι μαζί, όμως, και με όση δυνατή φωνή μπορούμε, με την ψυχή μας δηλαδή.

Ἡ γέννησίς σου, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ἀνέτειλε τῷ κόσμῳ τὸ φῶς τὸ τῆς γνώσεως· ἐν αὐτῇ γὰρ οἱ τοῖς ἄστροις λατρεύοντες ὑπὸ ἀστέρος ἐδιδάσκοντο σὲ προσκυνεῖν, τὸν Ἥλιον τῆς δικαιοσύνης, καὶ σὲ γινώσκειν ἐξ ὕψους ἀνατολήν. Κύριε, δόξα σοι.

Κύριε ελέησον, Κύριε ελέησον, Κύριε ελέησον. Δέσποτα άγιε, ευλόγησον τη βρώσιν και την πόσιν. Χριστέ ο Θεός, ευλόγησον τους δούλους Σου και την βρώσιν και την πόσιν αυτών, ότι άγιος ει πάντοτε, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ο καινούργιος χρόνος να είναι ευλογημένος και αγιασμένος από το Θεό.

Οι γερόντισσες από το μοναστήρι μας και από της Παναγίας Παρηγορήτισσας και του Πατροκοσμά από το Τορόντο, μαζί με τη συνοδεία τους, τις μοναχές, θα ψάλλουν τα κάλαντα. Πρωτοχρονιά, αξίζει τον κόπο να χαρούμε και να τις ευχαριστήσουμε και να τους ευχηθούμε.

Τα κάλαντα, λοιπόν, από όλες τις αδελφές μοναχές.

Μοναχές.

Λάμπρο, λίγο εκεί. Εδώ, εδώ δεν σηκώνεται. Εδώ καλά είναι, εδώ. Λοιπόν, για ελάτε, η χορωδία μας, μοναστηριακή χορωδία. Για φανταστείτε τι ωραία. Ελάτε, μην ντρέπεστε, μην φοβάστε, σας αγαπάμε εμείς. Ελάτε.

Μη σε λάτρε. Δω, δω κοντά, εδώ στο μικρόφωνο. Ε, ε, ε. Δω κοντά. Ελάτε, ελάτε, ελάτε. Ελάτε. Ε, φοβερά παιδιά, ελάτε δω, κορίτσια. Έτσι, μπράβο, από το κοντά. Τι δείχνουν οι πειράζοι; Πιο κοντά, πιο κοντά. Μην ανησυχείτε, μη φοβάστε, μη φοβάστε. Μαζί σας θα μάθουμε όλους, δεν πάει έλεγχος, όπως είναι κάποιος. Και μετά γίνεται αυτή η νοσοσύνη στο νέο χρόνο, μια ευθύνη να προδεχθεί μόνη και να γεμίσει την αγάπη και το φως του Χριστού, πάντα να λάμπει, να διώξει πέρα μακριά. Και του χρόνου.

Και τώρα είναι ώρα, σας παρακαλώ, να καλέσουμε — θέλω να καλέσω στο μικρόφωνο το σεβαστό μας Γέροντα, Πανοσιολογιότατον Εφραίμ, ο οποίος θα μας πει λίγα λόγια για την αποψινή βραδιά ή ό,τι άλλο έχει εκείνος προγραμματίσει.

Ας τον ακούσουμε. Σεβαστέ Γέροντα, ορίστε, παρακαλώ.

και μας αξίωσε να συναχθούμε σε τούτη τη ζεστή γωνιά της Εκκλησίας και όλοι μαζί, ταπεινοί συνεργάτες της Χάριτος του Κυρίου Ιησού, να χαρούμε, να προσευχηθούμε και να βοηθήσουμε ένα φάρο της Ορθοδοξίας, την Ιερά Μονή της Παναγίας Παρηγορήτισσας του Μόντρεαλ.

Μια νεαρά μονή που, παραλαμβάνοντας τη σκυτάλη από την ιστορία του μοναχισμού, θα βιώνει με τον τρόπο της και θα εκφράζει την ορθόδοξη πίστη των Πατέρων μας.

Θέμα ομιλίας στην αποψινή πρωτοχρονιάτικη βραδιά, στην αγάπη σας, ευλογημένα πλάσματα του Θεού, θα έχουμε, με την ευλογία του Θεοφιλεστάτου επισκόπου μας, «Ο μοναχισμός, μια μαρτυρία της πίστεως».

Μοναχισμός και πίστη, δύο λέξεις που στο άκουσμά τους σκιρτά και συγχρόνως αναγεννάται κάθε ορθόδοξη καρδιά. Δύο φράσεις που, ενωμένες γερά μεταξύ τους, στήνουν βαθιά τα θεμέλια της Αγιωτάτης Ορθοδόξου Εκκλησίας μας και συγχρόνως την περιφρουρούν ολοζώντανη και αναλλοίωτη από τις ποικίλες προσβολές πολλών εξωτερικών και εσωτερικών εχθρών.

Ας ασχοληθούμε, όμως, λίγο με την αναμεταξύ τους σχέση και ας δούμε καλύτερα το ρόλο του μοναχισμού μέσα στο χώρο της Εκκλησίας. Η πίστη, πανάρχαιες οι ρίζες της, είναι μία από τις δωρεές με τις οποίες προίκισε ο Θεός τον άνθρωπο και οφείλει εκείνος από τότε στην δυνατότητα που του έδωσε ο Θεός για το καθ’ ομοίωσιν να την αυξάνει και να τη διατηρεί ανόθευτη και πανίσχυρη μέσα του.

Καθώς, όμως, ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό κάτω από την επιρροή της προπατορικής αμαρτίας, Πέρασε πολλές διακυμάνσεις, με αποτέλεσμα να παλέψει αρκετές φορές στο θέμα της πίστεως. Και ενώ η αμαρτία, με διάφορες μορφές και τρόπους, όλο ένα και περισσότερο τύλιγε στον ανεμοστρόβιλό της το ανθρώπινο γένος, ο Θεός, κινούμενος από την τελεία προς το πλάσμα Του αγάπη, έστειλε, όταν πλησίαζε ο χρόνος, τον Τίμιο Πρόδρομο, τον Άγιο εκείνον Ιωάννη, να προετοιμάσει τον ερχομό του Ιησού Χριστού μας.

Και ήλθε ο Ιωάννης, ασκητής και ερημίτης, νηστευτής και περιπλανώμενος, να ξυπνήσει τον κόσμο από τον λήθαργο της αμαρτίας, να προετοιμάσει την οδό του Κυρίου.

Ήρθε ο Προστάτης και Πατέρας του Μοναχισμού. Ας προσέξουμε, όχι κάποια στιγμή, αλλά πότε; Την ιδανική στιγμή, την εκλεγμένη από τον ίδιο τον Θεό, που η παρουσία του εισήγαγε και παρουσίαζε τον μοναχισμό σαν τρόπο και σαν τελειοτάτη οδό προς Θεόν.

Τα χαρακτηριστικά στοιχεία του ασκητισμού, υιοθετημένα από τον Μέγιστο των Προφητών, τον Τίμιο Πρόδρομο, νηστεία, άσκηση, κακοπάθεια, προσευχή, βία πνευματική, ξενιτεία και τόσα άλλα, θα στέκονται στους αιώνες φωτεινοί οδοδείκτες, τόσο σαν τρόποι ζωής για τους συνεχιστές μοναχούς, όσο και σαν μηνύματα θαυμασμού, ζήλου και παρότρυνσης για τους κοσμικούς.

Κι ο Μέγας Ιωάννης, αφού έριξε τον σπόρο και υπέδειξε τον τρόπο για να υποδεχθούμε την άκρα συγκατάβαση του Θεού, απεσύρθη από τη σκηνή, όπως αποσύρεται και κάθε μοναχός, για να αποδίδεται η δόξα ολοκληρωτικά στον Θεό.

Ορόσημο στην εκκλησιαστική ιστορία η προετοιμασία για τη νέα Καινή Διαθήκη, την οποία συνάπτει πλέον ο ελθών ου καταλύσαι τον νόμον ή τους προφήτας, αλλά πληρώσαι. Θα ακούσουμε λίγο αργότερα τα λόγια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού μας.

Και ο ίδιος ο Χριστός, μολονότι Θεός, χρησιμοποιεί και Εκείνος την έρημο, με όλες τις απαιτήσεις της, πριν τη δημόσια δράση Του. Και όταν αργότερα ο νεανίσκος του Ευαγγελίου, ανικανοποίητος από την απάντηση του Κυρίου να τηρεί τον νόμο Του, ζητεί να του υποδείξει ό,τι καλύτερο και τελειότερο για να πλησιάσει τον Θεό, ο Χριστός του μιλά για τον μοναχισμό και τον προτρέπει: «ει θελεις τελειος ειναι, πωλησον σου τα υπαρχοντα και δος πτωχοις, και ακολουθει μοι».

Αλλά και λίγο πριν τη Σταύρωσή Του, ο ίδιος ο Θεός βιώνει τη μεγαλοπρέπεια της ασκητικής υπεροχής, αφήνοντας υπόδειγμα αιώνιο το μεγαλειώδες μυστήριο της μοναχικής σιωπής. Ήταν τότε που, στις δίκες ενώπιον του Πιλάτου και του Καϊάφα, οὐκ ἤθελε ἀποκριθῆναι, και αλλού ἦν σιωπῶν, και αλλού.

Πολλοί Πατέρες ασχολήθηκαν με αυτή τη σιωπή του Χριστού. Είχε όλη την εξουσία να κάνει το παν και, ως Θεός, προτίμησε τη σιωπή.

Αυτή η σιωπή, που έχει κληθεί να εναγκαλιστεί ο μοναχός, και η οποία, τόσο σαν εξωτερική όσο και σαν εσωτερική ησυχία,

υπερτονίζει ανά τους αιώνες ότι ο μοναχισμός είναι θέση, είναι υπεροχή, είναι ελευθερία, και όχι, όπως πολλοί θέλουν να τον κατηγορήσουν, σαν άρνηση ή σαν αδυναμία.

Θαυμάζει κανείς για μια ακόμη φορά την Πανσοφία και την πρόνοια του Θεού.

του Θεού, βλέποντας πόσο πετυχημένα και επίκαιρα έστησε ένα από τα θεμέλια στα οποία θα στηριζόταν ο καινούριος κόσμος της αγάπης του Θεού. Η νέα κιβωτός της Εκκλησίας του Θεού χρειαζόταν τη στήριξη και την υποστήριξη του μοναχισμού, το επίγειο αυτό αγγελικό τάγμα, όπως

Το απεκάλεσαν αρκετοί Πατέρες· θα ζούσε τη μυστική μεγαλοπρέπεια της ένωσής του με το άκτιστο φως και συγχρόνως θα γινόταν φάρος για να καθοδηγεί τον κόσμο, λιμάνι για να ξεκουράζει, σχολείο για να τον μαθαίνει, Λαμπάδα ταπεινή για να τον εύχεται, αιώνιο παράδειγμα για να τον εμπνέει.

Και ο χρόνος το απέδειξε. Οι πρώτοι χριστιανικοί αιώνες πήραν τη σκυτάλη στα χέρια τους. Και ο μοναχισμός άρχισε να γίνεται λάβα και ζωή, φως και δύναμη. Παράλληλα με τα μαρτύρια των πρώτων χριστιανών αρχίζει και το εκούσιο, τη προαιρέσει μαρτύριο των μοναχών και ασκητών. Γεμίζουν από εκείνους που επιθυμούν και μπορούν.

Ο μοναχισμός δεν είναι κανόνας, είναι τρέλα, είναι δυνατότης, είναι κλήσις, χωρίς αυτό να μειώνει σε τίποτε εκείνους που μένουν στα μετόπισθεν για να θαυμάζουν και να εμψυχώνουν τους ήρωες και να εμπνέονται από αυτούς.

Αντώνιοι, Παχώμιοι, Βασίλειοι, Γρηγόριοι, Καυσοκαλυβίτες, Κελλιώτες, Αββάδες και Αμμάδες στήνουν σωστό πανηγύρι με την αγάπη τους για τον Θεό και υψώνουν πανίσχυρους πύργους, ακίνητους βιγλάτορες της Ορθοδοξίας, τα ευλογημένα μοναστήρια, τα Άγια Κοινόβια.

Πατέρες και μητέρες κρυμμένοι εν σπηλαίοις και όρεσι και ταις οπαίς της γης, υψώνουν ικετευτικώς τα ισχνά χέρια τους, πολιορκώντας συνεχώς την αγάπη του Θεού να ελεήσει και να σώσει τον κόσμο.

Η δύναμις της νοεράς προσευχής τους είναι πανίσχυρος και ένα καρδιοστάλακτο δάκρυ αγιασμένης ύπαρξης είναι δυνατόν να φέρει αποτελέσματα για τα οποία θα χρειαζόταν πολλά κηρύγματα και πολλά βιβλία. Και δεν είναι μόνο η αδιάλειπτος προσευχή που, λόγω του φυσικού και πνευματικού περιβάλλοντος, βοηθείται ώστε να γίνει πύρινη φλόγα, ικανή να κάμψει τη δικαιοσύνη του Θεού.

Το πιο απαράκλητο και ερημικό μοναστήρι πόσες φορές δεν έγινε όαση πνευματική για αυτούς που βαδίζουν την επικίνδυνη έρημο τούτης της ζωής; Και πόσες άλλες φορές κάποιοι πνεύμονες πνευματικού οξυγόνου δεν στάθηκαν ικανοί να θέσουν σε δοκιμασία την απιστία ή την αδιαφορία πολλών οδοιπόρων, ώστε να υποστούν την καλή αλλοίωση, αναγεννημένοι και ανανεωμένοι να συνεχίσουν το υπόλοιπο της ζωής τους.

Πόσα τέτοια μοναστήρια και γεννήματα του μοναχισμού, άλλους να θεολογούν σε κρίσιμες στιγμές της Ορθοδοξίας και να λαλούν εν Πνεύματι Αγίω τα δόγματα της πίστεώς μας, και άλλους να βάφουνε με αίμα το τριμμένο ράσος τους, προκειμένου να υπερασπίσουν και να κρατήσουν ανόθευτα αξίες, ιδανικά, αιώνιες αρχές, βαθιά πιστεύω, και κάποιους άλλους να μην έχουν πού την κεφαλήν κλίνη και να οργώνουν όλα τα μήκη και τα πλάτη της γης, κηρύσσοντας το Ευαγγέλιο, εξομολογούντες και βαπτιζοντες αυτους εις το ονομα του πατρος και του υιου και του αγιου πνευματος.

Θα ήταν όμως παράλειψη μεγάλη να μην αναφερθούμε και σε εκείνους τους άλαλους ασκητές και ασκήτριες, που μόνο η άυλη και εξαγιασμένη θέα του προσώπου των, τα σκελετωμένα σώματα και καταπληγωμένα γόνατά των, το λιωμένο στα αδύνατα χέρια τους κομποσχοίνι, αποτελούν κήρυγμα συγκλονιστικό, κραυγαλέο και ισχυρό.

Κήρυγμα με το οποίο ο θείος της καρδιάς των έρωτας μας προτρέπει να αγαπούμε τον Θεό, να προσευχόμαστε, να μετέχουμε στα Άγια Μυστήρια, να πολεμούμε τα πάθη μας, να μετανοούμε για τις αμαρτίες μας. Η σιωπηλή ευγλωττία της αγιασμένης ζωής των αποτελεί μυστική λατρεία του εν Τριάδι Θεού και φως που ακτινοβολεί και φωτίζει πολύ μακριά.

Θα μπορούσαμε ώρες να μιλάμε για τον μοναχισμό και ημέρες ολόκληρες για τις μεγάλες μορφές που ξεπηδούν από τα ευλογημένα φυτώρια. Γιατί, αν ο μοναχισμός ήταν κάτι περιττό και άχρηστο βάρος, αν ήταν μια κατάσταση άνευ σημασίας, ουσίας και νοήματος, δεν θα γινόταν θεσμός στην Εκκλησία.

Δεν θα ασχολούνταν με αυτόν άγιες οικουμενικές και τοπικές σύνοδοι, δεν θα έγραφαν περί αυτού μεγάλοι και θεοφόροι Πατέρες. Αν ο μοναχισμός εβλάστησε εν τω γεωργίω Αυτού, τη αγιωτάτη Εκκλησία, και μέσα σε αυτήν ανδρώθηκε και καρποφόρησε, ακριβώς διότι ήταν η φυτεία του Θεού.

Ο μοναχισμός, όπως λειτούργησε και έδρασε και όπως παραδόθηκε σήμερα σε εμάς, αποτελεί τον σκελετό της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Οποιαδήποτε αμφισβήτηση του μοναχισμού από ορθοδόξου σκοπιάς είναι αδιανόητη και αποτελεί καθαρά θεομαχία.

Διότι δεν μπορούμε να επικρίνουμε ό,τι εκείνη, υπό Πνεύματος Αγίου φερομένη, επεκρότησε και εναγκαλίσθη. Ας ευχόμεθα ταπεινά ο Θεός να αναδεικνύει μοναστήρια άξια του προορισμού τους και να είναι αντάξια των προκατόχων τους.

Μοναχισμός, μία από τις μεγαλύτερες ευλογίες του Θεού προς τον άνθρωπο, γιατί είναι πάντα το φρένο προς την κακοδοξία, το φάρμακο στην απελπισία, το λιμάνι για τη σωτηρία, το παράδειγμα στην άγνοια. Ο μοναχός, λαμβάνοντας το σταυρό και ακολουθώντας το Χριστό, πράττων διδάσκει και διδάσκει μεγαλοφωνότατα: «Υπεροράν μεν σαρκός, παρέρχεται γάρ· επιμελείσθαι δε ψυχής, πράγματος αθανάτου».

Άραγε, είμαστε σε θέση να παρακαλέσουμε θερμά τον Θεό να αναδείξει και στην εποχή μας άγιες μορφές, δυνατούς στυλοβάτες της Ορθοδοξίας, οδοδείκτες του Ουρανού και σαλπιγκτές της αιωνιότητος; Θα μπορούσαμε ώρες ολόκληρες να καταναλώσουμε μιλώντας για το μεγάλο αυτό θέμα, το τόσο πολύπλευρο.

Είναι προτιμότερο όμως να σιωπήσουμε, να σιωπήσουμε για να προχωρήσουμε στην πρακτική εφαρμογή. Κοντά μας έχουμε τη σεβάσμια Ιερά Μονή της Παρηγορητίσσης Παναγίας, που παρηγορεί κάθε θλιμμένη ψυχή, που έχει παραλάβει τη σκυτάλη της διατηρήσεως και διαδόσεως της μοναχικής πολιτείας.

Η συμβολή και η προσευχή όλων μας είναι απαραίτητη. Είθε ο καλός Θεός, διά πρεσβειών της Παναγίας Παρηγορήτισσας και δι’ ευχών σας, Άγιε Θεοφιλέστατε Δέσποτα, να αναδείξει τούτη τη μικρά κυψέλη του Μόντρεαλ σε ένα πνευματικό πανεπιστήμιο, όπου θα εργάζεται η πατερική θεολογία της Ορθοδόξου Εκκλησίας μας.

Ας υψώσουμε λοιπόν ταπεινή ικεσία, τη φλόγα της καρδιάς μας προς τη μάνα όλων μας, την γλυκυτάτη Παναγία μας, να αναστήσει και να αναδείξει όλα τα ευλογημένα κοινόβια του Νέου Κόσμου, φως και πολιτεία επάνω όρους κειμένη, εις δόξαν του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αμήν.

Αμήν.

Μετά την τόσο συγκινητική και ωφέλιμον ομιλία του Γέροντα, για να τελειώνουμε το πρόγραμμα, τελευταίος και δικαίως θα μας μιλήσει ο Θεοφιλέστατος Επίσκοπός μας Τορόντο, Καναδά, κ. Σωτήριος, ο οποίος είχαμε την ευλογία να είναι κοντά μας αυτή τη φορά σε τούτο το όμορφο δείπνο.

Θεοφιλέστατε, με την ευχή σας.

Στην ευχή σας.

Παρακαλούσα να σηκωθούμε όλοι και οι αδελφές μοναχές μαζί με τις γερόντισσες, να έλθουν για να ψάλλουμε όλοι μαζί το απολυτίκιο της Παναγίας της Παρηγορήτισσας.

Λογιώτατε Γέροντα Εφραίμ, Πάτερ Γεώργιε, Πάτερ Ιωσήφ, Γερόντισσα Αλεξία, Γερόντισσα Θέκλα, αδελφές μοναχές, αγαπημένοι μου χριστιανοί. Θα ήθελα απόψε να άρχιζα με μερικά πρακτικά πράγματα. Πρώτα απ' όλα, μια και είμαστε στην πρώτη του χρόνου και κλείσαμε το 1994 και μπαίνουμε με τη χάρη του Θεού και την προστασία της Παναγίας μας Παρηγορήτισσας και τη βοήθεια του Πατροκοσμά και του μαθητού της αγάπης, του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, θα ήθελα να θυμηθούμε όλοι μας ότι η πρώτη μας αρετή και ίσως το κορύφωμα των αρετών είναι, μαζί με την αγάπη, η συγχώρηση των άλλων ανθρώπων και η συγγνώμη από τους άλλους ανθρώπους.

Γι' αυτό, στην όμορφη αυτή βραδιά, ο Επίσκοπός σας εν συνειδήσει σάς λέγει ότι θεληματικά δεν επέτρεψε στον εαυτό του ποτέ να πικράνει κανένα. Αν άθελά του έχει πικράνει κάποιον, ζητεί συγγνώμη και δίδει άφεση αμαρτιών σε όλους.

Επειδή ξέρω ότι γίνονται και συζητήσεις για το θέμα εδώ στο Μόντρεαλ, ενός ιερέως στο Τορόντο, και εσείς ξέρετε για ποιον μιλάω, θα ήθελα να σας πω ότι την ημέρα των Χριστουγέννων του τηλεφώνησα και του μίλησα με τα ίδια λόγια που μιλάω σε εσάς απόψε.

Και του είπα: και ό,τι και να έχει κάνει και να έχει γράψει και να έχει πει εναντίον μου, γνωρίζει ο ίδιος ότι όλα δεν είναι αλήθεια. Αλλά ο Επίσκοπος τίποτε δεν κρατεί εναντίον του και τον συγχωρεί και εύχεται να του δώσει ο Θεός μετάνοια, όπως εύχεται ο Επίσκοπος και προσεύχεται να δίδει ο Θεός μετάνοια σε όλους μας, γιατί χωρίς μετάνοια κανείς δεν μπορεί να σωθεί.

Και με μετάνοια και ο πιο αμαρτωλός θα μπει στον Παράδεισο, και μερικοί από εμάς μπορεί, αν δεν έχουμε μετάνοια, να μείνουμε απ' έξω. Αυτό εννοεί ο Χριστός όταν λέγει ότι οι πόρναι και οι τελώναι προάγουσιν εμάς εις την Βασιλεία των Ουρανών.

Το δεύτερο πράγμα το οποίο θα ήθελα να πω απόψε είναι: «Σήμερον εμού, αύριον ετέρου, ουδέποτε τινός». Και αναφέρομαι στο μοναστήρι. Σήμερα είναι δικό μας, αύριο είναι αλλωνών και ποτέ δεν ανήκει σε κανένα, γιατί ανήκει μόνο στο Θεό.

Και όσοι από εσάς μερικές φορές σκανδαλίζεστε και θεληματικά ή άθελα αμαρτάνετε, που λέτε ότι θα μας πάρει ο Επίσκοπος το μοναστήρι, υπογραμμίζω απόψε ότι «σήμερον εμού, αύριον ετέρου, ουδέποτε τινός».

Το μοναστήρι μας εδώ, ο Πατροκοσμάς μας στο Τορόντο και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, σύμφωνα με το ιδρυτικό τους και τους κανονισμούς τους, διοικούνται από τους ηγουμένους, τις ηγουμένες και τα ηγουμενοσυμβούλια.

Και επίσης και τα οικονομικά τους διαχειρίζονται από την ηγουμένη και το ηγουμενοσυμβούλιό της.

Το δεύτερο αυτό είναι γραμμένο στο ιδρυτικό, δημοσιεύεται και δημόσια λέγεται, και γνωρίζουν οι αδελφές μοναχές και μπορούν να σας πληροφορούν.

Πληροφορούν ότι όλα τα υπόλοιπα είναι εκ του πονηρού και όσοι δεν πείθονται, το μόνο το οποίο μπορούν να κάνουν είναι να αμαρτάνουν. Προχωρώντας στο τρίτο σημείο, θα ήθελα να σας πω ότι η Παναγία η Παρηγορήτισσα έχει μια ιστορία. Έστειλα στη γερόντισσα Θέκλα, με τον πατέρα Ιωσήφ, μια μεγάλη φωτογραφία.

Φωτογραφία της Εκκλησίας της Παρηγορήτισσας, η οποία βρίσκεται στην Άρτα.

Κτίστηκε στο τέλος του 13ου αιώνος, 1270-1280-1290, κάπου εκεί μετά Χριστόν. Όταν η Άρτα ήταν το Δεσποτάτο της Ηπείρου, πρωτεύουσα του Δεσποτάτου της Ηπείρου, και δεσπότες αυτοκράτορες, όπως λέγονται τότε, γιατί, βλέπετε, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία μοιράστηκε σε μικρότερες αυτοκρατορίες.

Ήταν η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, ήταν η Αυτοκρατορία της Τραπεζούντος, της Ηπείρου, του Μυστρά και ούτω καθεξής. Ως αυτοκράτορες τότε ήταν ο Μιχαήλ Δεύτερος, ο Κομνηνός Δούκας, και η σύζυγός του η Θεοδώρα, η Αγία Θεοδώρα, η οποία γιορτάζει και είναι πολιούχος της πόλεως Άρτης στις 11 Μαρτίου.

Και είναι εκείνοι οι οποίοι εστόλισαν την Άρτα και όλη την Ήπειρο με οικοδομήματα λαμπρά, όπως είναι η Παρηγορήτισσα, όπως είναι η Μονή των Βλαχερνών απέναντι από το ποτάμι στην Άρτα, όπως είναι η Μονή της Κάτω Παναγιάς, λίγο προς το νότιο μέρος της Άρτας, ο ίδιος ο Ναός της Αγίας Θεοδώρας και ένα σωρό άλλοι ναοί.

Η Παρηγορήτισσα, όμως, έχει μια ξεχωριστή ιστορία στο κτίσιμό της.

Ο πρωτομάστορας της εποχής εκείνης, να πούμε ο μεγάλος αρχιτέκτων της εποχής εκείνης,

ανέλαβε να χτίσει τη Μονή των Βλαχερνών απέναντι από το ποτάμι. Και με τον δεύτερο μάστορα διαφώνησαν. Και τότε ο δεύτερος μάστορας, ο δεύτερος αρχιτέκτων να πούμε,

ανέλαβε να χτίσει την Παναγία την Παρηγορήτισσα, που είναι μέσα στο κέντρο της πόλης.

Έγινε τόσο πιο ωραία η Παρηγορήτισσα, που σύμφωνα με την παράδοση, ο δεύτερος μάστορας, για να δείξει και αυτός το έργο του,

εκάλεσε τον πρωτομάστορα και ανεβήκανε πάνω στη σκεπή για να θαυμάσουν την ωραία εκκλησιά που χτίστηκε. Αλλά ο πρωτομάστορας ζήλεψε τόσο πολύ, που έσπρωξε τον δεύτερο μάστορα για να πέσει από τη στέγη.

Και εκείνος τον κράτησε από το χέρι και γλιτώσανε και οι δύο με τη χάρη της Παναγίας μας. Λέγω αυτή την ιστορία γιατί θέλω να σας πω ότι μέσα στο Δεσποτάτο της Ηπείρου η Παρηγορήτισσα ήταν και είναι ο περικαλλέστερος ιερός ναός και είναι τεράστιος ναός.

Δυστυχώς, επί Τουρκοκρατίας ήταν κλεισμένος και τώρα, δυστυχώς και τώρα λέγω, τον έχει παραλάβει η αρχαιολογική υπηρεσία. Και μόνον επιτρέπουν να λειτουργήσει ο Μητροπολίτης εκεί μία φορά το χρόνο, στη γιορτή του Ευαγγελισμού, που γίνεται και η παρέλαση στην πόλη.

Και γίνονται πολλά διαβήματα για να ανοίξει και πάλι ο Ναός και να δοθεί στη λατρεία του Θεού και να μην είναι μουσείο. Έχει δε ο Ναός αυτός, αν πάτε στη Βυζαντινή Αρχαιολογία θα δείτε, το πιο τολμηρό αρχιτεκτονικό σχέδιο.

Και μέχρι προ ολίγων ετών επίστευαν όλοι ότι η αγιογραφία ήταν χρώμα, αλλά δεν είναι χρώμα, είναι ψηφιδωτά. Και είναι τόσο μικρά και ωραία, που δεν μπορούσαν να καταλάβουν ότι ήταν ψηφιδωτά.

Ελπίζω ότι σιγά σιγά, γιατί έχουν κουραστεί οι γερόντισσες και οι αδελφές μοναχές να με ακούνε να λέγω: «Σιγά σιγά, αγάλι αγάλι, φύτευε αμπελουργός αμπέλι και αγάλι αγάλι γίνεται η αγουρίδα μέλι». Σιγά σιγά ξεκινήσαμε τα μοναστήρια, αγοράσαμε αυτά τα οποία αγοράσαμε, χρωστάμε χρήματα γι' αυτά, δεν πειράζει, όλα θα γίνουν.

Και ελπίζω ότι θα κτιστεί περικαλλής ναός της Παναγίας, που μαζί με τον Πάτρο Κοσμά και τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, αυτά θα είναι τα κοσμήματα, τα διαμάντια στο στέμμα της Εκκλησίας μας στον Καναδά.

Και τώρα θα ήθελα να προχωρήσω σε ένα τέταρτο θέμα.

Θα επαναλάβω αυτό το οποίο είπα προχθές στο τραπέζι το οποίο είχαμε στο Τορόντο για τον Πάτρο Κοσμά. Όταν ξεκινήσαμε στη σκέψη να κάνουμε τα μοναστήρια, μία και μοναδική ήταν η σκέψη.

Δεν είναι δυνατόν μια Εκκλησία νέα, όπως είναι ο Καναδάς,

με τις λίγες υπάρχουσες κοινότητες οι οποίες ήτανε — προχωρήσαμε, από 22 τις κάναμε 74 —

1974, προχωρήσαμε μπροστά στο κοινωνικό έργο και στη δράση με κοινωνικές υπηρεσίες, με γηροκομεία, με σπίτια για τους αστέγους, με σπίτια για αυτούς οι οποίοι δεν έχουν αρκετά χρήματα και πρέπει να υποστηρίζονται από τις κυβερνήσεις, με την εφημερίδα μας, την οποία πιστεύω όλοι σας την παίρνετε, με το τηλεοπτικό μας πρόγραμμα.

με τη δράση στη Νεολαία και όλα τα υπόλοιπα. Αλλά αυτή η δράση για την Εκκλησία μας, η οποία είναι η κιβωτός, είναι το πλοίο το οποίον πρέπει να μεταφέρει τους Χριστιανούς στους ουρανούς,

στο πατρικό τους ουράνιο σπίτι. Δεν μπορεί η βάρκα αυτή, το πλοίο αυτό, να προχωρήσει με ένα κουπί μόνο, με τη δράση την κοινωνική. Έπρεπε να έχει και την πνευματικότητα και την προσευχή. Γι' αυτό έπρεπε να γίνουν τα μοναστήρια μας.

Και όπως έλεγα προχθές, λέω και πάλι εδώ: Πάρτε μια βάρκα με ένα κουπί και αρχίστε να χτυπάτε το κουπί και θα δείτε τι θα συμβεί. Θα γυρίζετε γύρω στο ίδιο το μέρος. Εάν χτυπήσετε το αντίθετο κουπί, θα γυρίζετε γύρω προς την αντίθετη κατεύθυνση.

Εάν όμως το κουπί της δράσης και το κουπί της προσευχής τα χτυπήσετε μαζί και ρυθμικά, θα δείτε ότι θα προχωρείτε κατευθείαν μπροστά για τη Βασιλεία του Θεού.

Και σαν επίσκοπος σε αυτή τη νεοσύστατη Εκκλησία του Καναδά, νόμισα πως είχα υποχρέωση και καθήκον, με τη χάρη του Θεού, να προχωρήσουμε την Εκκλησία μας, το πλοίο αυτό, που να έχει δυο κουπιά και να είναι όπως ο αετός που θέλει να πετάξει στα σύννεφα και, φυσικά, με μια φτερούγα δεν μπορεί να πετάξει.

Γι' αυτό η κοινωνική μας δράση είναι η μία φτερούγα, το ένα του κουπί, και η πνευματική μας ζωή και η προσευχή μας στα μοναστήρια είναι η δεύτερη φτερούγα του αετού, το δεύτερο κουπί της βάρκας. Και είμαι ευγνώμων στον Τρισάγιο Θεό, ευγνώμων στον Πατέρα Εφραίμ, ευγνώμων στις γερόντισσες και στις αδελφές και στον Πατέρα Ιωσήφ και στους μοναχούς, αλλά ευγνώμων περισσότερο από όλους, όχι απ' τον Θεό, σε εσάς που είστε τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας.

Όλοι μας έχουμε τα δικά μας και τα τρωτά μας. Ουδείς τέλειος, ουδείς αναμάρτητος. Όποιος το σκεφτεί αυτό, ότι είναι τέλειος και αναμάρτητος, είναι ο πιο αμαρτωλός. Αλλά, παρόλα τα ελαττώματά μας και τα προβλήματά μας, έχουμε αυτή την αγάπη για τον μοναχισμό, για την Εκκλησία μας γενικά, για τον Χριστό.

Ευχαριστώ, γιατί ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Εμείς όλοι είμαστε τα μέλη της Εκκλησίας. Χθες που ερχόμουν από το Τορόντο, διάβαζα στο αεροπλάνο ένα βιβλίο του πατρός Ιουστίνου Πόποβιτς.

Μια φορά ερχόμουν από την Ελλάδα και νομίζω συνταξίδευα με τον κύριο Πρέκα. Και διάβαζα, ή εκείνη τη φορά ή κάποια άλλη φορά, το βιβλίο του πατρός Ιουστίνου Πόποβιτς, «Ο Άγιος Σάββας και ο Άγιος Συμεών».

Και συνεχώς έτρεχαν δάκρυα στο πρόσωπό μου. Και κάποια φορά που εδώ, στην Αδελφότητα «Απόστολος Παύλος», μου δώσανε το βιβλίο Αγίου Σιλουανού, και σταυρό μάλιστα — συγγνώμη, είπα, δεν είμαι πάπας.

Τους είπα να βρουν το βιβλίο αυτό του πατρός Ιουστίνου Πόποβιτς και δεν ξέρω αν το βρήκατε. Όχι, πρέπει να το βρείτε, διότι είναι το καλύτερο βιβλίο που υπάρχει. Το βιβλίο του πατρός Ιουστίνου Πόποβιτς για τον Άγιο Σάββα και τον Άγιο Συμεών, τους Σέρβους βασιλείς αγίους.

Διάβαζα, λοιπόν, λέγω, ένα άλλο βιβλίο χθες του πατρός Ιουστίνου Πόποβιτς και έβλεπα εκεί με πολύ θαυμασμό πως λέγει ο παπισμός και ο προτεσταντισμός πράγματα τα οποία σας τα έχω πει παλαιότερα, αλλά όχι τόσο ξεκάθαρα.

Έχουν απογυμνώσει τον άνθρωπο από τον Θεάνθρωπο. Σας είπα πριν ότι ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας και αυτό πρέπει να το νιώσουμε όλοι μας και πρώτος ο επίσκοπος. Τη στιγμή που η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έχει διορίσει βικάριο, αντιπρόσωπο του Χριστού πάνω στη γη, λέει ο πατήρ Ιουστίνος Πόποβιτς, τότε έδιωξε τον Χριστό από τη γη και τον έστειλε πίσω στους Ουρανούς.

Ο Χριστός είναι η κεφαλή. Εμείς είμαστε τα μέλη του σώματος, όλοι μας, και πρέπει να το νιώθουμε αυτό μέχρι το μεδούλι των οστέων μας.

Χρειάζεται να πω τίποτε άλλο; Κάποια άλλη φορά που θα έχουμε πιο πολύ καιρό, γιατί τώρα πέρασε η ώρα, θα έρθω έτσι σε μια ατμόσφαιρα να καθίσω, γιατί σαν επίσκοπος, ξέρετε, πολύ εύκολο είναι να πηγαίνει κανείς και να κάνει κηρύγματα, πολύ εύκολο είναι να γράφει, πολύ εύκολο είναι να κάνει όλα αυτά.

Αλλά όταν πρόκειται να παίρνει αποφάσεις στη διοίκηση της Εκκλησίας, τότε είναι που όλα τα κύματα ξεσπούν επάνω του. Όλες οι μπόρες χτυπούν επάνω του και πρέπει ο επίσκοπος, όποιος και να είναι, αμαρτωλός, ο μεγαλύτερος των αμαρτωλών, ο κάθε επίσκοπος και ιδιαίτερα εγώ, αλλά ο κάθε επίσκοπος πρέπει να κρατεί σταθερά το τιμόνι της Εκκλησίας και να μην του το γυρίζουνε ούτε δεξιά ούτε αριστερά, ούτε απ' εδώ ούτε απ' εκεί.

Να πηγαίνει κατευθείαν και να βλέπει μόνο ένα πράγμα: τον Χριστό και τίποτε άλλο. Και το τελευταίο που θέλω να σας πω: Το μοναστήρι μας, η Παναγία Παρηγορήτισσα, είναι σε ένα τόσο όμορφο μέρος, που πηγαίνοντας κανείς εκεί βλέπει την ομορφιά της φύσης.

Βλέπει τα δέντρα, τα λουλούδια, το χιόνι, τη δροσιά, τον ήλιο, τον αέρα, και αμέσως η ψυχή του αισθάνεται να πετάξει στους ουρανούς. Θέλει η ψυχή στα σύννεφα ψηλά να φτερουγήσει, μα είναι άρρωστη βαριά, είναι αλυσοδεμένη.

Μα όταν το απογευματάκι ή και το πρωί ξεκινάει κανείς να πάει στην Παρηγορήτισσα, τότε έτσι αισθάνεται, ή τουλάχιστον ο επίσκοπος έτσι αισθάνεται, όπως γράφει ο ποιητής: Σαν αρχινά η προσευχή μες στ' απαλό το δείλι, νιώθει η ψυχή μου μια χαρά ανείπωτη, μεγάλη, πως ήρθε η ώρα, ω Ποιητή, να σου μιλήσω πάλι.

Ναι, Χριστέ μου, εσένα λατρεύω, η ψυχή μου εσένα ζητάει, η καρδιά μου για σένα σκιρτάει, η πνοή μου εσένα υμνεί, να πετάξει ψηλά στα ουράνια, να σε δει, να σε νιώσει κοντά της και να είναι η μόνη χαρά της να δοξάζει τον Μέγα Θεό.

Ρωτήστε τον υποδιάκονο, με τον οποίον έχω πάει μερικές, μια-δυο φορές, στο μοναστήρι, να δείτε πως, σαν περνάμε — πώς το λένε το χωριό, είπαμε;

Όχι, όχι, τούτο που πηγαίνουμε από εδώ, το Λασιούτ — και αρχίζουμε να ανεβαίνουμε, ξεκινά ο επίσκοπος με το απολυτίκιο της Παρηγορήτισσας. Παίρνει μετά το τραγουδάκι αυτό που σας είπα, που είναι τόσο όμορφο και σαν ποίημα και σαν μουσική, και συνεχίζει ο επίσκοπος με άλλους ύμνους, μέχρι που φτάνει στην Παναγία την Παρηγορήτισσα, και αμέσως εκεί αγαλλιάζει η ψυχή του.

Και είμαι σίγουρος ότι κι εσείς αισθάνεστε και κάμνετε το ίδιο. Και σας παρακαλώ, θυμάστε τι είπε ο ποιητής: «Κλείσε μέσα στην ψυχή σου την Ελλάδα και θα αισθανθείς κάθε είδος μεγαλείου». Εμείς οι Έλληνες αυτό πρέπει να κάνουμε.

Αλλά σαν Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρέπει να κλείουμε μέσα στην ψυχή μας τον Χριστό και την Παναγία μας και όλους τους Αγίους. Και τότε θα αισθανόμαστε κάθε είδος μεγαλείου.

Παρακαλώ ξανά τις γερόντισσες και τις αδελφές να έλθουν για να ψάλλουμε το απολυτίκιο και της Παναγίας της Παρηγορήτησας και του Πατροκοσμά και του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου και έτσι να κλείσουμε τη βραδιά μας όμορφα.

Και μετά, επειδή μερικοί που ήρθαν να πάρουν τις εικόνες που έτυχαν εδώ, εδώ μου είπαν ότι ήθελαν να προσφέρουν κάτι για την Παναγία μας. Δεν πιστεύω ότι ήταν στο πρόγραμμα να κάνουμε έρανο, αλλά όσοι θα ήθελαν να προσφέρουν κάτι μπορούν να το προσφέρουν χωρίς να το ζητήσουμε εμείς.

Θα αρχίσουμε με τον Άγιο Κοσμά, το πρώτο μοναστήρι μας. Θα συνεχίσουμε με τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο και να έρθει και ο πατήρ Ιωσήφ να μας βοηθήσει και όλοι όσοι το ξέρουν, και θα τελειώσουμε με την Παναγία την Παρηγορήτησα.

Ο Ρωθόδοξος

Χριστέ ο Θεός, ευλόγησον τους δούλους σου και τα περισσεύματα της τραπέζης ταύτης και πλήθυνον αυτά εν τη κοινότητι ταύτη, εν ταις ιεραίς ημών μοναίς, εν τη ιερά ημών επισκοπή, εν τη γενετείρα ημών και εις τον κόσμον σου άπαντα.

Σὺ γὰρ εἶ ὁ εὐλογῶν καὶ τρέφων καὶ ἁγιάζων τὰ σύμπαντα, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, καὶ σοὶ τὴν δόξαν ἀναπέμπομεν, σὺν τῷ ἀνάρχῳ σου Πατρὶ καὶ τῷ Παναγίῳ καὶ ἀγαθῷ καὶ ζωοποιῷ σου Πνεύματι, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.

Αμήν. Ελέησον ημάς, Κύριε ο Θεός, ο Πατήρ ο Παντοκράτωρ. Ελέησον ημάς...

Ἡ χάρις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρὸς καὶ ἡ κοινωνία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος εἴη μετὰ πάντων ὑμῶν.

Υμών.