Μνήμη Θανάτου

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

The homily “Remembrance of Death” was given abroad.

Saint Michael remained at the monastery without his parents’ knowledge, and so forth. Then his father and mother found out. They were people of God, but he was their only child.

They rebelled against it, and his father became angry. He considered using the authority he possessed as a general, and so forth.

...and so on, to go to the monastery and take him away by force—which he did. When he reached the monastery, he found the gate locked. The soldiers climbed over the wall, jumped down, opened the gate, and went inside. When they entered the monastery, Vespers was being served. Saint Michael’s father did not want to cause a disturbance, so he sat outside by the church window.

Outside the Church, he listened to the service taking place within. His son happened to have a beautiful chanting voice, and by the time his father arrived and caused all this commotion, the boy had advanced spiritually. They had even placed him at the chanter’s stand.

As he sat there listening to the service, he heard his son chanting. The boy chanted this troparion: “All human things are more deceptive than dreams. Wealth does not accompany us, nor does glory remain.”

“For when death comes, all these things vanish.” This means that the whole of human life is nothing more than a passing dream. We can all see this in our own lives.

If we look back at the years that have passed, we will see that living all those years was nothing so remarkable. If our past life was filled with virtues, then all is well; the dream was a good one. But if those years were darkened by sin, then it was a bad dream, and now it is ending. Just as the dream of all our past years has ended by today, so too the years still to come will pass, until the hour arrives for our departure from this life.

As we said at the beginning, “Whoever desires salvation must not waste time.” The Holy Fathers, wishing to cultivate penthos—mourning for sin—and tears of metanoia, of repentance, and to purify the soul before death, kept death continually in remembrance.

They remembered that life is a dream, and that this dream must become a reality. It becomes reality when it is a dream filled with virtue—that is, when the passing years help us, through remembrance of death and remembrance of the good things of God.

of God, so as to prepare the human soul to attain the prize of the upward calling. And it is true that time passes so easily. From last year until this year, a whole year has gone by. It is nothing—just a dream that has passed. A year came and went, and this year will do the same. The year 1989 is coming; it too will pass, and so will all the years that follow. What matters, however, is the state in which each of us will be found at that fearful hour called our departure from this life, and even more so when we come face to face and look directly upon the judgment seat of God. The Fathers, whom we must study, are the most authentic expression of Orthodox teaching.

This teaching is the Gospel lived out in praxis, in the active ascetic life; it is found in the lives and teachings of the Fathers.

Through the purity of their nous—their spiritual intellect—and the purity of their lives, these Fathers understood all these matters very well, especially those things that are utterly certain: death, the departure of the soul, the Judgment of God, Hell, and Paradise.

These things are absolutely certain. They will happen, one way or another. We often study many things that never happen to us. But these are not like that. They are realities and a great truth.

The Fathers meditated upon the departure of the soul and prepared themselves very carefully and methodically, so that they would not make a mistake or go astray. What did they do? They condemned themselves beforehand as worthy of Hell and regarded themselves as exceedingly sinful—and in this way they were righteous and Saints.

In this way, they were granted theoria, divine vision. Theoria of this kind is the fruit of purity.

Not only bodily purity, but purity of heart and purity of the nous, the spiritual intellect. Vasileionos says, “Keep Hell in remembrance, and you will be delivered from Hell.”

of Hell. If I keep Hell in remembrance, I will be spared from Hell, because when I keep this theoria—this contemplation—this reality and this truth before me, how could someone who meditates on these things not be changed within? He mourns as though he were in Hell, as though he were one of the condemned. And just as those in Hell lament and weep, seeking help and deliverance but finding none, so too does the person who gives himself to this meditation and contemplation. Therefore, if he lives, weeps, and laments as one condemned, it is impossible for him to go down to Hell. This meditation does not merely bring penthos, mourning for sin, tears, and pain; it also brings compassion, and so forth.

But after the purification brought about by this meditation, the soul begins to taste other things. And what are they? Through this meditation and spiritual effort, a person is purified, cleansed, and made radiant, and immediately his inner state begins to change.

He began from below, but now he starts to ascend. He will no longer taste Hell, but will begin to taste the Kingdom of Heaven. For the soul will pass beyond the state of penthos—mourning over sin, Hell, and all such things.

Then it will begin to taste another state, weeping out of joy and gladness.

But as for us who are sinful—and I more than anyone—we are bound to keep death in remembrance, because we shall depart. We shall indeed depart.

And we see this in many people; you yourselves will have had similar experiences.

...that they ask for help. We see them speaking, and people rush over and say, “Do you need anything, Father? Mother?” and so on. But that person is occupied with something else. He is conversing with the spirits he sees and has no connection with, nor any awareness of, the people and the surroundings around him.

Thank you.

Each person has his own reflection and his own anguish.

A little child, not yet ten years old, was ill and had become gravely sick. The relatives came to see the child and to support the mother. As they sat talking, while the little one lay struggling in bed,

the child called out, “Everyone, go outside, because now the judgment will take place to decide where my soul will go. Please, go outside.”

So they went out. The mother herself told me, “We went out and into the kitchen.

We sat there filled with fear and trembling.”

After a while, the mother went to see what was happening. She opened the door and had barely leaned inside when her child said to her,

“Mother, go back outside. It is not over yet.”

Later she tried once more, and the child said, “You may come in; it is all over.” And with the words “It is all over,” the little child closed its eyes, and its life came to an end.

There are, of course, very many such accounts. We have testimonies concerning adults, people who struggled greatly, and people who departed with great hope of eternal life. What benefits us sinners is to keep in mind this great truth of the soul’s departure.

Saint Basil the Great says that if this contemplation remained among human beings, the world would be left without succession — no generation would follow the one before it. What he means is this: if people held firmly to the remembrance of death and of their departure from this life, the world would have no succession.

Why? Because each person would think: Since I am going to leave, since I am departing from this life, and since everything here below is passing and unreal, why should I marry, study, or build anything, when all these things will become obstacles to me in the life to come?

Why should I not remain as I am, in the purity of childhood, and simply come to the end of my life? If this contemplation remained constantly before us, people would not continue with the life we know today. But because that would not be beneficial, God gives us courage. Although we contemplate and know the truth that we shall die, He still gives us the ability to carry on with life.

For this is how it must be.

You are now behind.

From the moment the soul is about to depart, it understands, to a great extent, exactly where it is going—roughly speaking, what debt it owes before God. First, we have our conscience, which bears witness and tells us: You did this, and that, and the other thing; this was forgiven, that you left unresolved, that you did not correct, and you did not have time to put this right.

Then the presence of the demons and the presence of the angels become a very profound Mystery. At that hour every soul desires hesychia, an inner stillness, because it is about to depart and meet its Maker and Creator.

The soul is the breath of God. It is a heavenly reality that has no true place here on earth; it cannot remain here below. It stays here only because it is enclosed within the mold we call the body. The soul’s true life is to depart, go to its Creator, and live in the atmosphere of spiritual life.

We have witnessed many deaths that have greatly helped us to understand the truth. One woman told me that she had a little child, two or three years old, who became ill.

And see what happened: as the little soul was about to depart, the child lifted up those tiny hands like this,

to embrace something, and a tear rolled down the child’s cheek.

This is true. What could have been happening at that moment?

Of course, the devil does not miss the opportunity to approach even a little child.

to come. Christ is not going to do anything at all, but He makes His presence felt. He wants to show, “Even here, I can do something.” And what did this child do, frightened and seeing the angels before him? He stretched out his little arms and embraced them. And out of fear, he even shed a tear. This was only a child, innocent of sin. But what about us? What awaits us? What will happen to us? That is the fearful thing.

This ought to weigh upon us and shake us—not shake our conviction, but keep us from becoming complacent. For the demon often comes and makes us so indifferent, as though none of this will happen, as though death will never come, as though it could not come within a few moments, leaving us to face all the fearful things that await us after death.

The deception of the devil makes us forget reality so completely, even though it may confront us within moments. Heart disease, traffic accidents, and so many other things can send us into the next world in an instant.

One person goes to sleep and never wakes up; another leaves for work and is brought home in a sheet, his body in pieces.

...in pieces. Another person collapses in the street. The other day, I was coming out of a house in America, and we were on our way somewhere. A man was mowing the grass with a lawn mower, and then...

Thank you.

He fell onto the motorbike, and a young woman who was passing by saw him. They lifted him up and took him to the hospital. There you have it: that is man. That is the great and mighty man who thinks so highly of himself. And many times we are seized by enormous pride, and we set ourselves against everyone—even against God.

Yes, even with God we pick a fight — as if I too were a god, I don't know what, when in reality I am nothing at all.

What will help us and give us courage to face death is to live attentively and as Christians, fulfilling our duties and, as far as we can, remaining confessed and clean.

That will give us courage and strength, because what torments and troubles us is our conscience. It continually burns within us and says: “Here you give way, and there you give way; here you fail to put things right; here you have forgotten; here you have been negligent; here you have fallen into spiritual sloth; here you neglected something good; there you did something evil, and you still have not set it right”—and so on.

Under this whole burden of reproach, our conscience shakes us, and our soul grows fearful at the remembrance of death. Even when a person is prepared, facing death will, of course, still be difficult. Both sides will come—the dark powers and the powers of light. Yet the conscience will give courage and say, “Take heart.”

But when we don't have that courage, because our conscience is shaking us badly, then death is very, very hard. Then we'll be trembling like a leaf in the autumn wind. We'll be trembling and saying: 'Now what? Can I go back? I can't see a thing.'

Now I am moving onward. Where are you going? To the judgment seat. And what will happen afterward? There is no uncertainty: you will go either below or above—and more likely below than above. What if I am condemned? What if I go down among the demons? What if I go down into dreadful Hell?

No light, no truth, no companionship, no grace, no God—nothing. Here, when some anxiety, sorrow, pain, or illness comes upon us, how often we complain and become indignant, even though we still have the light and the sun.

We have people around us who love us. We have fresh air and people caring for us. We still have this life, which can tell us, “You can repent.” We have all these things, and yet see how much we struggle.

But when we pass into the next life without having set things right, then there will be fear and trembling. Uncertainty about our salvation is a foretaste of Hell. Woe to the person who falls into the hell of an accusing conscience and is caught there.

I saw a man—a man of God—who had done something and trembled without ceasing under the reproach of his conscience. “Why did I do this? And now it cannot be put right.” He trembled and cried out, burning already at the prospect of Hell.

Therefore, children, what will help us is prayer—not only praying on our knees morning and evening with tears, but praying at every moment, wherever we may be. The name of God and of the Most Holy Theotokos must never be absent from either our nous, the spiritual intellect, or our tongue.

Let our tongue—our own tongue—repeat: “Lord Jesus Christ, have mercy. Lord Jesus Christ, have mercy. Most Holy Theotokos, save me.” Let us say this with the nous, our spiritual intellect. Let us say it with our lips. Let us remember God. Let us reflect on our sins. Let us try to hear what our conscience is saying in our ear, what it is whispering to us: what have we not put right? What remains unresolved? Put it right today.

Today we often despise our conscience—and I am the first to do so. It tells us, “Do not do it,” and I do it.

It says, “Be careful here,” and I am not careful. It tells me plainly that what I am doing is wrong, and still I go and do it. That is the terrible thing. If death comes, what will I say to God then?

That is why Christ says to us in the Holy Gospel: «He who knew his master's will and did not do it will be beaten with many stripes.» The person who knows the law of God will be punished more severely than the person who did not know it and went astray from God's law.

The sin of an officer is one thing, the gravity of that sin in a soldier is another, and in an ordinary Christian it is another. Let us pray as much as we can that God will give us an awareness of the evils we have committed, because when we have this awareness, it will lead us toward metanoia, toward repentance.

Metanoia—repentance—sets everything right; it leaves nothing uncorrected. A sigh, the words “I have sinned,” falling down on our knees and weeping—these are a great blessing, especially when we direct our steps toward the cleansing bath, that great bath of Holy Confession. When we confess with a true awareness of our sins, we place the blame upon ourselves and say, “I am at fault—not this person, not that person.”

Not the devil, not anyone else — it is I; it is my own evil intent, the bad disposition of my will.

When we truly feel the weight of this truth, we are drawing near to salvation. Death is harsh by its very nature. Our Christ Himself showed us this, and gave us the example: «My God, my God, why hast Thou forsaken Me?» And we see Saint Anthony the Great shedding tears when word came to him that the hour had arrived for him to depart.

We see Saint Irene Chrysovalantou weeping because her hour had come. Yet within them they had a clear conscience, which encouraged them and gave them courage. But they had never crossed this passage, this bridge, before.

They didn't know what this bridge was like. And so, quite naturally, death held them back a little.

But the richness of their conscience, which was such a beautiful thing, covered that over, and they passed through gloriously. Saint Anthony the Great — they held him for a whole hour at the toll-houses. The toll-houses stopped him for an hour. What could they possibly find in Anthony the Great?

And yet they stopped him. The demons began alleging one thing and another. Then the angels said, “These accusations you are bringing against this soul—when do you claim these things happened? Before he received the angelic schema, or afterward?”

“They happened before the angelic schema.” “Then do you have anything against him from after he received the angelic schema?” They searched through the rest of their records and found nothing. So they dismissed him, bidding him farewell, and the soul of Saint Anthony the Great was taken up. We see that even the Saints are stopped. What, then, will they do to us? Think how long they will detain us, and what terror will seize us at every toll house—a terror that will make the sweat pour from our poor soul.

For we shall see the savagery of the demons and say, “What will happen now? Who can escape this toll house?” Then, once we have passed it: “This one too is behind us—Glory to God. Now on to the next, and the next, and the next.”

And you see, by the time the soul finally escapes, it will be utterly exhausted by the ordeal. There was once an old priest who appeared to have died.

They buried him, and when the people returned home, his little granddaughter heard a knock at the door. She opened it and saw her grandfather standing there, drenched through. “Grandfather, didn’t you die? Didn’t we just bury you?” “Yes, my child, you buried me,” he said. “Did you fall into the water, Grandfather?” “No, my child,” he replied. “This is the sweat of my anguish as I pass through the aerial toll-houses.” Do you understand? This is what awaits us all.

We must meditate on this continually and keep it in our memory. Whether we sleep or wake, walk, work, or eat, we should keep this remembrance with us: how we shall depart from this life, and whether we are spiritually prepared. Whatever remains unsettled, we must try to put it right quickly, especially if it is something serious.

Do not leave a serious sin buried like sediment in your soul. Get it out, dear soul; cast it away. Go to your spiritual father and confess it, so that it may be gone. Afterward, you will feel at peace. And when a person casts away the evil that weighs upon him—the sin—

Whoever confesses with great humility, with a truly awakened conscience, and with much self-reproach, feels light. And they say, "Couldn't I just die right now?" — because they feel so wonderfully at peace. Because nothing is left inside; whatever the conscience was telling them, they said it.

Now, perhaps he happened to forget something. But it could hardly have been serious—perhaps some minor fault, something very small. And who is without such things? Christ alone has no such sins; we all have them. At the very least, the Fathers say, when we die, let death not find us burdened with serious sins, but only with minor faults that can be overcome.

And how will they be overcome? With the help of the Church, and with the help of those still here below who will pray for us. These are sins that will not condemn a person to Hell. He will also have virtues to offer, and the scales will weigh everything. But when the sins are as heavy as lead, what can those other, lighter deeds do for you? May the sins on the left be light, and the good works on the other side be heavy and substantial.

We must help not only ourselves, but also our neighbor. As we said last night, let us pray for the whole world. Let us pray for the sick and the suffering, for those who are ill in soul and those who are ill in body.

Let us pray for those who have lost God, for those who blaspheme, for those who are heretics—for every person, for everyone. This is the greatest spiritual almsgiving that an Orthodox Christian can offer his neighbor.

Material gifts are small; spiritual gifts are great. Think of a person’s prayer being heard and delivering someone from a particular sin—bringing him into Orthodoxy, bringing him to the Faith, bringing him to metanoia, to repentance.

A single prayer! Behold the fruit of prayer. How many people have come to salvation and said, “But who prayed for me? I never did a good work. Who was it that illumined me, so that I changed all at once?” The prayer of some saintly person was heard. Do you understand?

But even if that does not happen, the very fact that we do this for our neighbor is recorded in God’s computer. The moment we offer this prayer, the button is pressed, and it is recorded in the brain, as we human beings might say; this good deed is recorded in God’s memory.

So we can offer almsgiving for our fellow human beings not only every evening, but at every moment. For we too are sinners, and we need the prayers of others.

Therefore, as a Christian rule and duty, we too ought to pray for our fellow human beings.

Through remembrance of death, remembrance of the soul’s departure, remembrance of its ascent through the aerial toll houses, and remembrance of the state below—of Hell—and of the state above, the Holy Fathers enriched their understanding and filled their souls with spiritual meditation.

And they had no need of books. We open books and read because we lack theoria, the divine vision of God. They had no need of books, because they possessed all these holy remembrances. And during prayer, when the Holy Spirit came upon them, these remembrances and contemplations were like mere pennies.

And then, when the Holy Spirit came, He led them into truly genuine theoria—divine contemplation—and they gained gold. That is why these remembrances, because they are so very beneficial, are called nepsis, or watchfulness. One aspect of nepsis is theoria, divine contemplation.

Another part is prayer. Another is watchfulness against sin: not allowing the logismoi, the intrusive thoughts, to overcome us, and not allowing our senses to confuse us and lead us into sin. Watchfulness against sin, meditation upon the divine realities we have mentioned, and the struggle of prayer—all these together make up what we call nepsis.

Nepsis means to be spiritually sober, to keep vigil, to oversee, and to be attentive. All these things will help us cleanse the inner person. And who is the inner person? The nous, the spiritual intellect, the heart, and the inner senses, which are connected with the outward senses.

So when we become inwardly pure through this nepsis, our outward actions will also be right. Christ told us: “First cleanse the inside of the cup, you hypocrite, and then the outside will also be clean.”

Do not concentrate on the outside; look within. Purity will come outward from within. When we are pure inside, our actions will also be pure. And what will those actions be? Our mouth will not speak evil, and our eyes will not look upon wicked and evil things.

Our hand will not steal or commit a crime. Our tongue will not utter blasphemous or filthy words. Do you understand? These are outward actions that begin within us.

From within. When everything within is in order, these things will never come out outwardly. So he tells us that when we see ourselves sinning outwardly, it means that inwardly we have already suffered shipwreck. We were already impure within, and that impurity then comes out. This is why nepsis—watchfulness—which consists of these three things: prayer, theoria or divine contemplation, and attentiveness against sin, purifies the inner person.

This is the outward person. Once the inner person has been cleansed, the outward person requires no effort at all. Everything is set in motion from within. From the heart, Christ tells us, come evil logismoi, and all the rest.

So everything begins in the heart. When the heart is cleansed through nepsis, through the work of watchfulness, the whole person, inwardly and outwardly, is pure. Therefore, let us undertake this work. Let us meditate on the things of God.

Let us meditate on death, judgment, the tribunal, the aerial toll houses, Hell, and Paradise; on Christ’s Crucifixion, His sufferings, His love, and His compassion. Let these be our continual meditation. And then let us pray: let us kneel down and pray.

Let us pray in the morning, in the evening, at midday, in the afternoon, and at every moment. And when we go out, let us be careful not to sin with our eyes, our tongue, our feet, or our hands.

Let us not go where we should not go. Let our hands do no evil, and let our tongue say nothing evil, but always speak what is good. Then our life will be straight before God. When we have nepsis, it means that we also have humility.

For the watchfulness of the nous does not allow evil logismoi to enter. It is not only filthy intrusive thoughts that we must guard against; we also have logismoi of pride, and these too we must drive away. The watchfulness of the nous—that is, the guard of the nous, which is nepsis—keeps watch over the spiritual intellect whenever an evil intrusive thought approaches.

“Ah, you are great and important. You are better than the other person. You pray. You are more spiritual.” We must answer it, “No.” The watchful nous will say, “No, this is unacceptable. It is proud, egotistical, and opposed to God.”

“Everyone who is proud in heart is an abomination before God.” So what does the mind say instead? I am nothing, I am nobody, I am useless, I am wretched, I am dust, I am clay, let people walk all over me — that is what I am. He holds the thought in check, he drives out the thought of pride, and off it goes.

Then this beast comes, and after it another beast: hatred. “He did that to me—and why did he have to say such a thing to me? He insulted me.” No. He did well to treat me that way. I am a sinner; it is fitting, and I deserve it. Christ suffered so very much—who am I? That devil goes away too. Then another comes, and he strikes that one down as well.

Do you understand? When we strike at sin in this way—at sin and the logismoi, the intrusive thoughts that lead to sin—the inner person remains pure. And when a person is pure within, as we have said, everything outward will also be pure: the mouth will be watchful, as will the gaze and the heart, and one’s love will contain no parasites, filth, or germs. Let us beseech God that our love for our neighbor may be pure and undefiled, just as God loves mankind.

This is what we should pray: “My God, grant me love for my neighbor, as You love mankind.” God’s love is genuine, pure, and undefiled.

This is what we should pray for. For Christ was crucified for that soul, and every soul is of equal worth. My soul is the breath of God, and so are the souls of others. The human soul has one Father: God. We have one Holy Communion, one Faith, one Baptism, and one Kingdom of Heaven. Everything is shared.

We are one community, sharing a common life together; we are one family. So then, since we are a family, we really ought to treat one another as brothers and sisters. But we are sinful people. We do not have purity within us, and above all, our heart is not pure.

And when the heart is not pure, what do we do? It becomes evident in our love.

Do we sacrifice ourselves for the other person? Yes.

Do we let our tongues loose and speak about the other person? Yes, we do. Then where is our love? We have neither purity nor love. And so, because true love is absent, we accumulate sins.

At once we complain; at once we insist on our rights: ‘Why did he do this to me? Why did that person say…?’ We have no patient endurance, do you understand? So let us firmly fix all these little things we have spoken about in our minds. Let us inscribe them upon the tablets of our hearts and place them deep within ourselves.

Let us not forget them. Children, let us not forget them, but take them into ourselves and struggle. Let us pray for one another and love one another purely and sincerely, not in a misguided way, because then we will commit sins. United together through mutual prayer and mutual support, let us hasten to help one another whenever anyone is in need.

When someone is in need. And when the hour of death comes, each of us will depart in turn. Everyone has their appointed hour; everyone has their little oil lamp burning. Today the oil in my lamp runs out, and I depart. Another person’s oil will run out tomorrow, and someone else’s the day after. One day, all these little lamps will go out here, and then they will be lit above. We too will depart from this life. So let us take all these things to heart, make them our way of life, live them out, and take care that we do not end up in Hell.

May no one go to Hell; may all people enter the Kingdom of God, for that is what they were created for. God’s creatures were not created to go down into Hell. Is that the purpose of God’s creation—to go down below? Never.

But as we have said, sin gave birth to death—and this death is spiritual, not bodily. Bodily death is the bridge we cross to reach the other side and depart from here. The soul does not die. It dies only when it is eternally separated from God, goes to Hell, and has no light.

God is light. Whoever is in the light is in God, while whoever goes into darkness remains eternally in spiritual death. And consider the word ‘eternally.’ Eternity is something that the judgment of the nous, the spiritual intellect—indeed, all human understanding—has no power whatsoever to grasp.

It is a word that cannot be explained, because there is no end. If it had an end, it could be explained. But we are speaking of eternity. Even I, who am telling you these things, do not feel them as deeply as I should. Therefore, we must all pray together: I for you, you for me, and all of us for one another. The Holy Fathers lived these divine realities and left them to us as a sacred and holy inheritance. Let us make that inheritance our own and live it ourselves, so that we too may follow their path.

We will never follow that path as they did. Yet even if we follow from far behind, slowly and little by little, let us at least walk somewhat in their footsteps. In any case, let us remain on their path. Even if we are delayed, it is enough that we enter it; and once we have entered, no one can drive us away from it.

So, children, these are the things I wished to say, by the grace of God. And I pray that I may be the first to take these words of God into my heart, and that you may do so as well, children, so that we may all live together in love and, just as we are one family here, may be found together in Heaven, with no one missing.

And by your Cross, guard your commonwealth — the people who are your own.

Through the prayers of our holy Fathers, Lord Jesus Christ our God, have mercy on us and save us.

Ομιλία «Μνήμη Θανάτου» έγινε στο εξωτερικό.

Όταν έμεινε στο μοναστήρι κρυφά από τους γονείς του και λοιπά. Και όταν το έμαθε ο πατέρας του και η μητέρα του. Κι έτσι ήταν άνθρωποι του Θεού. Ωστόσο όμως επειδή ήταν μονάκριβο παιδί τους

Επανεστάτησαν. Και ο πατέρας του οργίστηκε. Και σκέφτηκε, με τη δύναμη που είχε σαν στρατηγός και λοιπά.

...και λοιπά, να υπάγει στο μοναστήρι και να το πάρει με τη βία, το οποίο και έκανε. Όταν έφτασε στο μοναστήρι, βρήκε την πόρτα κλειστή. Οι στρατιώτες από πάνω πηδήξανε, ανοίξανε, μπήκανε μέσα. Όταν μπήκαν στο μοναστήρι, εκεί ήταν η ώρα του Εσπερινού και ο πατέρας του Αγίου Μιχαήλ δεν ήθελε να ταράξει την κατάσταση και κάθισε έξω από το παραθύρι της εκκλησίας.

της Εκκλησίας και άκουγε μέσα την ακολουθία. Το παιδί του δε, επειδή συνέπεσε να είναι καλλίφωνο και μέχρι να έρθει ο πατέρας του να κάνει όλη αυτή την ιστορία, το παιδί είχε προχωρήσει πνευματικά και μάλιστα το είχανε και στο ψαλτήρι.

Κι όταν κάθισε εκεί και ηκροάζετο την ακολουθία, άκουσε και το παιδί του να ψάλλει. Και έψαλλε το εξής τροπάριο: «Πάντα τα ανθρώπινα ονείρων απατηλότερα. Ου συνοδεύει, λέει, ο πλούτος, ου παραμένει η δόξα.

Επελθών γαρ ο θάνατος, ταύτα πάντα εξηφάνισται». Που θέλει να πει, όλη η ζωή του ανθρώπου δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένα όνειρο, το οποίο περνάει. Όλοι μπορούμε να το διαπιστώσουμε στον εαυτό μας.

Αν ρίξουμε μία ματιά στο παρελθόν, στα χρόνια που περάσανε, θα δούμε ότι δεν ήταν τίποτα σπουδαίο που ζήσαμε τόσα χρόνια. Αν μεν η ζωή μας που πέρασε είχε αρετές, alright, είναι πάρα πολύ καλά. Το όνειρο ήταν καλό. Όταν όμως ο παρελθών χρόνος υπήρξε μαύρος από την άποψη της αμαρτίας, ήταν ένα κακό όνειρο, το οποίο τελειώνει. Όπως τελείωσε μέχρι σήμερα το όνειρο που ζήσαμε τα προηγούμενα χρόνια, άλλο τόσο θα είναι αλήθεια και αυτά που θα περάσουν μέχρι να έρθει η ώρα της αναχωρήσεως από τη ζωή.

Οι Πατέρες, όπως είπαμε στην αρχή, ότι «ο θέλων σωθεί να μη χανεύεται», οι Πατέρες οι Άγιοι, θέλοντας να δημιουργήσουν πένθος και δάκρυα μετανοίας και κάθαρση ψυχική προ του θανάτου, εμνημόνευαν τον θάνατον.

Εμνημόνευαν ότι είναι όνειρο η ζωή και το όνειρο πρέπει να φτιάξει πραγματικότητα. Και η πραγματικότητα είναι όταν το όνειρο γίνει όνειρο αρετής. Δηλαδή, τα χρόνια που περνούνε να βοηθήσουν με τη μνήμη του θανάτου και τη μνήμη των αγαθών του Θεού.

του Θεού να προπαρασκευάσουν τον άνθρωπο ψυχικά να πετύχει το βραβείο της άνω κλήσεως. Και είναι αλήθεια ότι τόσο εύκολα περνάει ο χρόνος. Από τα πέρυσι μέχρι φέτος πέρασε ένας χρόνος. Τίποτε δεν είναι, ένα όνειρο το οποίο πέρασε. Ένας χρόνος και έφυγε, και τούτος ο χρόνος. Έρχεται το 1989, θα περάσει και αυτός, και ούτως και το καθεξής τα υπόλοιπα όλα. Σημασία όμως έχει το πώς θα βρεθεί ο καθένας μας στην ώρα εκείνη την φοβερή που λέγεται έξοδος, και περισσότερο όταν αντιμετωπίσουμε μετωπικά και κατάματα το δικαστήριο του Θεού. Οι Πατέρες, που πρέπει να τους μελετούμε, είναι η πιο γνήσια ορθόδοξος διδασκαλία.

Διδασκαλία, είναι εν πράξει το Ευαγγέλιο, είναι ο βίος των Πατέρων και οι διδασκαλίες τους.

Οι Πατέρες αυτοί, με την καθαρότητα του νου και της ζωής των, συνελάμβαναν πολύ καλά όλα τα θέματα. Και ιδιαίτερα αυτό το υπερβέβαιο που λέγεται θάνατος και έξοδος και δικαστήριο Θεού και κόλαση και παράδεισος.

Είναι υπερβέβαια. Είναι πράγματα τα οποία θα συμβούν ούτως ή άλλως. Πολλές φορές μελετούμε πολλά πράγματα και δεν μας συμβαίνουν. Αλλά τούτα όμως δεν πρόκειται να είναι σαν κι αυτά, αλλά είναι πραγματικότητες και αλήθεια μεγάλη.

Όπως οι Πατέρες μελετούσαν την έξοδο της ψυχής και προετοίμαζαν τον εαυτόν τους πολύ πολύ επιστημονικά, να μην κάνουν λάθος, να μην πέσουν έξω. Δηλαδή, τι κάνανε; Προκαταδίκαζαν τον εαυτόν τους ότι είναι άξιοι κολάσεως, ότι είναι πολύ αμαρτωλοί, και έτσι ήταν δίκαιοι και Άγιοι.

Και έτσι, με τον τρόπον αυτόν, κάνανε θεωρίες. Οι θεωρίες αυτής της ποιότητος, καρποί αγνότητος.

Όχι μόνο σωματική αγνότητα, αλλά αγνότητα καρδιάς, αγνότητα νοός. Ο Βασιλειονός λέει: «Μνημόνευε την κόλαση και θα απαλλαγείς από την κόλαση.»

της κολάσεως. Εάν μνημονεύω την κόλαση, θα γλιτώσω από την κόλαση, γιατί όταν μνημονεύω αυτή τη θεωρία και αυτή την πραγματικότητα και την αλήθεια, είναι δυνατόν άνθρωπος που κάνει αυτή τη μελέτη να μην αλλάξει μέσα του; Πενθεί σαν να ’ναι στην κόλαση, σαν να είναι ένας από τους κολασμένους. Και όπως στην κόλαση οι άνθρωποι θρηνούν και κλαίνε και ζητούν βοήθεια και απαλλαγή και δεν την βρίσκουν, αυτό κάνει και αυτός ο άνθρωπος που έχει αυτή τη μελέτη και τη θεωρία. Οπότε, ζων και κλαίων και θρηνών σαν κολασμένος, είναι αδύνατον να πάει κάτω. Η μελέτη αυτή δεν είναι μόνο ότι φέρνει πένθος, ότι φέρνει δάκρυα, ότι φέρνει πόνο· φέρνει συμπόνια και λοιπά.

Αλλά μετά από την κάθαρση που θα γίνει με τη μελέτη αυτή, η ψυχή αρχίζει να γεύεται κάτι άλλα πράγματα. Και ποια είναι αυτά; Διότι με την κάθαρση της μελέτης και της προσπάθειας, αγνίζει τον άνθρωπο, καθαρίζεται, λαμπρύνεται και αμέσως αρχίζει να αλλάζει η κατάσταση.

Ξεκίνησε από κάτω και θα αρχίσει να ανεβαίνει προς τα πάνω. Θα έχει γεύση όχι πλέον κολάσεως, αλλά θα έχει γεύση της Βασιλείας των Ουρανών. Διότι η ψυχή θα ξεφύγει από την κατάσταση του πένθους από πλευράς αμαρτίας και κολάσεως κλπ.

και θα γεύεται, θα κλαίει από κατάσταση χαράς και αγαλλιάσεως.

Για εμάς δε που είμεθα αμαρτωλοί, και περισσότερο από όλους εγώ, χρεωστούμε να μνημονεύουμε το θάνατο, γιατί θα φύγουμε. Φύγουμε.

Και βλέπουμε πολλούς ανθρώπους, θα έχετε κι εσείς ανάλογη πείρα.

...ότι ζητούν βοήθεια, τους βλέπουμε να μιλούν και τρέχουν οι άνθρωποι και λένε «Θέλεις τίποτε, πατέρα, μητέρα;» και λοιπά, αλλά εκείνος έχει άλλη δουλειά. Εκείνος αδολεσχεί με τα πνεύματα τα οποία βλέπει και δεν έχει καμία σχέση, ούτε ελέγχει το περιβάλλον που τον περιβάλλει, οι άνθρωποι κ.λπ.

Ευχαριστώ.

Έχει τη δική του μελέτη, τη δική του αγωνία.

Ένα παιδάκι κάτω των 10 ετών ήταν άρρωστο και βάρυνε πάρα πολύ και ήρθαν οι συγγενείς να το δούνε, να συμπαρασταθούν στη μητέρα και όλα αυτά. Κι εκεί που καθόντουσαν και μιλούσαν και το παιδάκι ήταν στο κρεβάτι δυσκολευμένο,

φωνάζει και λέει: «Βγείτε έξω όλοι, διότι τώρα θα γίνει κρίση πού θα πάει η ψυχή μου. Σας παρακαλώ, βγείτε έξω».

Και βγήκαν, η ίδια η μητέρα το είπε: «Βγήκαμε έξω και πήγαμε στην κουζίνα.

Καθόμασταν όλο φόβο και τρόμο».

Για μια στιγμή η μητέρα πηγαίνει να δει τι γίνεται. Και άνοιξε την πόρτα και μόλις που έσκυψε προς τα μέσα, το παιδί της λέει:

«Μητέρα, πήγαινε έξω, ακόμα δεν τελείωσε».

Και μετά, άλλη μια προσπάθεια, λέει: «Περάστε, τελείωσαν όλα». Και με το «τελείωσαν όλα» και το παιδάκι έκλεισε τα μάτια του και τελείωσε.

Οι περιπτώσεις βέβαια των γεγονότων είναι πάρα πολλές. Και έχουμε μαρτυρίες και μεγάλων ανθρώπων, και ανθρώπων που δυσκολεύτηκαν πολύ, και ανθρώπων που έφυγαν με μεγάλες ελπίδες ζωής αιωνίου. Αυτό που μας συμφέρει εμάς τους αμαρτωλούς είναι να μνημονεύουμε αυτή τη μεγάλη αλήθεια της εξόδου.

Ο Μέγας Βασίλειος λέγει ότι εάν έμενε η θεωρία αυτή εν τοις ανθρώποις, ο κόσμος θα έμενε αδιάδοχος. Θέλει να πει, εάν οι άνθρωποι κρατούσαν δυνατά τη μνήμη του θανάτου και της εξόδου, ο κόσμος δεν θα είχε διαδοχή.

Γιατί; Διότι, σκεπτόμενος ο καθένας ότι εφόσον φεύγω, εφόσον αναχωρώ από τη ζωή, εφόσον εδώ κάτω είναι ψεύτικα, γιατί να καθίσω, ας υποθέσουμε, να παντρευτώ ή να σπουδάσω ή να δημιουργήσω, εφόσον όλα αυτά θα μου γίνουν εμπόδια για την άλλη ζωή;

Γιατί να μην καθίσω ως έχω, με την παιδική καθαρότητα και λοιπά, και να τελειώσω; Εάν έμενε η θεωρία αυτή, δεν θα προχωρούσαν οι άνθρωποι σε ό,τι εμείς ζούμε σήμερα. Αλλά επειδή δεν συμφέρει, γι' αυτό και ο Θεός δίνει κουράγιο, παρ' όλη τη θεωρία και την αλήθεια ότι πεθαίνουμε και λοιπά, αλλά μας δίνει τη δυνατότητα να συνεχίζουμε τη ζωή.

Διότι έτσι πρέπει.

Είστε πλέον πίσω.

Από την ώρα αυτή που θα πρόκειται να αναχωρήσει η ψυχή, κατά ένα μεγάλο ποσοστό αντιλαμβάνεται πού ακριβώς θα πάει. Δηλαδή περίπου ποιο είναι το χρέος της ψυχής αυτής έναντι του Θεού. Πρώτον, έχουμε τη συνείδηση που μας μαρτυρεί και μας λέει: αυτό, εκείνο, εκείνο, εκείνο έκανες, εκείνο συγχωρέθηκε, εκείνο το άφησες, εκείνο δεν το διόρθωσες, δεν πρόλαβες να το φτιάξεις.

Ύστερα, η παρουσία των δαιμόνων, η παρουσία των αγγέλων γίνεται ένα πολύ πολύ σοβαρό μυστήριο. Κι εκείνη την ώρα η κάθε ψυχή θέλει ησυχία. Διότι πρόκειται να αναχωρήσει και να συναντήσει τον πλάστη και δημιουργό της η ψυχή.

Είναι πνοή του Θεού. Είναι αυτό το ουράνιο πράγμα που εδώ στη γη δεν έχει θέση. Δεν μπορεί να σταθεί εδώ κάτω. Αναγκαστικά μένει, διότι βρίσκεται μέσα σε αυτό το καλούπι που λέγεται σώμα. Η πραγματική ζωή της ψυχής είναι να φύγει και να πάει στον δημιουργό της και να ζήσει στον αέρα εκείνον της πνευματικής ζωής.

Έχουμε πολλούς θανάτους που μας βοήθησαν πάρα πολύ να γνωρίσουμε την αλήθεια. Μία κυρία μού είπε ότι είχε ένα παιδάκι 2-3 ετών και αρρώστησε.

Και δέστε, όταν πρόκειται να βγει η ψυχούλα του, σήκωσε τα χεράκια του έτσι,

να αγκαλιάσει κάτι, και το δάκρυ κύλησε από εδώ.

Είναι αλήθεια αυτό. Τι άραγε να γινόταν εκείνη τη στιγμή;

Βέβαια, ο διάβολος δεν χάνει την ευκαιρία και στο παιδάκι ακόμα να έρθει.

να έρθει. Δεν πρόκειται κάτι να κάνει ο Χριστός, τίποτε, αλλά κάνει την παρουσία του. Θέλει να δείξει ότι και εδώ μπορώ κάτι να κάνω. Αυτό, φοβούμενο τώρα και βλέποντας τους αγγέλους μπροστά του, σαν παιδάκι, τι έκανε; Άπλωσε τα χεράκια του και τους αγκάλισε. Και από το φόβο του έριξε και το δάκρυο. Παιδί τώρα αυτό, αναμάρτητο. Εμείς τι; Σε εμάς τι μέλλει γενέσθαι; Σε εμάς τι θα συμβεί; Αυτό είναι το φοβερό.

Που πρέπει να μας συνέχει και να μας κλονίζει, όχι να μας κλονίζει στην πεποίθησή μας, αλλά τι; Να μην μας αφήνει ξεθάρευτους, γιατί πολλές φορές έρχεται ο δαίμονας και μας κάνει τόσο αναδιάφορους, σαν να μην συμβεί, σαν να μην έρθει ο θάνατος, σαν να μην μπορεί να έρθει μετά από λίγες στιγμές και να αντιμετωπίσουμε όλα τα φοβερά τα μετά θάνατον.

Τόσο μας φέρνει η άγνοια του διαβόλου να ξεχνάμε την πραγματικότητα, η οποία ενδέχεται να γίνει μετά από στιγμές. Διότι τόσο τα καρδιακά νοσήματα, τόσο τα τροχαία, τόσα και τόσα άλλα που μπορεί να μας στείλουν στον άλλον κόσμο μέσα σε στιγμές.

Άλλος κοιμάται και δεν ξυπνάει, φεύγει για τη δουλειά και τον φέρνουν στο σεντόνι κομμάτια.

...κομμάτια. Άλλος πέφτει στον δρόμο. Εγώ έβγαινα τις προάλλες από ένα σπίτι της Αμερικής και πηγαίναμε κάπου, και ένας άνθρωπος θέριζε το χόρτο με το μηχανάκι, και μετά...

Ευχαριστώ.

Έπεσε πάνω στο μηχανάκι και περνούσε μια κοπελίτσα και τον είδε και τον σηκώσανε και τον πήγανε στο νοσοκομείο. Ορίστε, αυτός είναι ο άνθρωπος. Αυτός είναι ο μεγάλος, ο τρανός άνθρωπος που φαντάζεται πολλά για τον εαυτόν του, και πολλές φορές μας πιάνει ένας τεράστιος εγωισμός και τα βάζουμε με όλους και με το Θεό.

Και με το Θεό τα βάζουμε, σαν να είμαι θεός κι εγώ, δεν ξέρω, και είμαι τίποτε στην πραγματικότητα.

Εκείνο που θα μας βοηθήσει, εκείνο που θα μας δώσει κουράγιο να αντιμετωπίσουμε το θάνατο, είναι να μπορέσουμε η ζωή μας να είναι προσεκτική, η ζωή μας να είναι χριστιανική, με τα καθήκοντά μας και, όσο μπορούμε, εξομολογημένοι και καθαροί.

Αυτό θα δώσει κουράγιο, θα δώσει δύναμη, διότι αυτό που μας τυραννάει και μας βασανίζει είναι η συνείδηση, είναι οι συνειδήσεις. Αυτή μας καυτηριάζει συνεχώς και μας λέει: και εδώ υποχωρείς, και εκεί υποχωρείς, και εδώ δεν διορθώνεις, και εδώ τα ξέχασες, και εδώ έχεις αμέλεια, και εδώ έχεις ραθυμία, εδώ άφησες αυτό το καλό, εκεί έκανες το κακό, ακόμα δεν το τακτοποιήσεις και όλα αυτά.

Και με όλο αυτό τον φόρτο του ελέγχου, η συνείδηση μας ταρακουνάει και η ψυχή μας δειλιάζει προ της μνήμης του θανάτου, διότι όταν ο άνθρωπος είναι έτοιμος, θα είναι δύσκολο βέβαια να αντιμετωπίσει Βέβαια, θα έρθουν και οι μεν και οι δε, και οι σκοτεινές και οι φωτεινές δυνάμεις θα έρθουν, ωραία, αλλά θα υπάρχει η συνείδηση που θα δίνει κουράγιο και θα λέει: «Θάρρος».

Αλλά το θάρρος αυτό, όταν δεν το έχουμε, διότι η συνείδησή μας ταρακουνάει άσχημα, τότε ο θάνατος είναι πάρα πάρα πολύ δύσκολος. Τότε θα τρέμουμε σαν το φύλλο στον φθινοπωρινό άνεμο. Θα τρέμουμε και θα λέμε: «Τώρα τι; Μπορώ να γυρίσω πίσω; Δεν βλέπω τίποτε».

Τώρα προχωράω. Πού προχωράς; Στο δικαστήριο. Και μετά τι θα γίνει; Ναι, όχι. Ή κάτω θα πας ή επάνω. Το πιθανότερο κάτω παρά επάνω. Κι αν κολαστώ, τι γίνεται; Κι αν πάω κάτω στα δαιμόνια; Κι αν πάω κάτω στη φοβερή κόλαση;

Ούτε φως, ούτε αλήθεια, ούτε συντροφιά, ούτε χάρις, ούτε Θεός, τίποτα. Τώρα μας έρχεται μια στεναχώρια, μια λύπη, ένας πόνος, μια ασθένεια. Όχι! Πολλές φορές γογγύζουμε, πολλές φορές αγανακτούμε, και έχουμε και το φως και τον ήλιο.

Έχουμε τους ανθρώπους που μας περιβάλλουν, που μας αγαπούνε. Έχουμε καθαρόν αέρα, έχουμε περιποίηση, έχουμε τη ζωή μας που μπορεί να μας πει: «Μπορείς να μετανοήσεις». Τα έχουμε όλα αυτά και πάλι πόσο δυσκολευόμαστε.

Όταν όμως περάσουμε στην άλλη ζωή και δεν είμεθα τακτοποιημένοι, τότε φόβος και τρόμος. Το αβέβαιον της σωτηρίας είναι η πρόγευσις της κολάσεως. Αλίμονο στον άνθρωπο όταν πέσει και πιαστεί από την κόλαση της συνειδήσεως.

Είδα άνθρωπο, είδα άνθρωπο και του Θεού άνθρωπο, να έχει κάνει κάτι και να τρέμει και να τρέμει και να μην έχει σταματημό από τον έλεγχο της συνειδήσεως: «Γιατί να κάνω αυτό το πράγμα; Και τώρα δεν διορθώνεται». Και εκείνον να τρέμει και να φωνάζει, να καίγεται προ της κολάσεως.

Γι' αυτό εκείνο που θα μας βοηθήσει είναι, παιδιά, να προσευχόμεθα, όχι πρωί βράδυ γονατιστοί και με δάκρυα, αλλά να προσευχόμεθα και σε κάθε στιγμή, όπου κι αν σταθούμε, το όνομα του Θεού και της Παναγίας να μη μας λείπει ούτε από τον νου ούτε από τη γλώσσα.

Η γλώσσα, η γλώσσα μας να μνημονεύει: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν. Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν. Παναγία Θεοτόκε, σώσ' με». Αυτό να το λέμε με το νου. Να το λέμε με το στόμα. Να ενθυμούμαστε το Θεό. Να σκεφτόμαστε τις αμαρτίες μας. Να προσπαθήσουμε να ακούμε τι λέει η συνείδηση στ' αυτί μας, τι μας ψιθυρίζει, τι δεν τακτοποιήσαμε, τι μένει εκκρεμές. Φτιάξ' το σήμερα.

Σήμερα, πολλές φορές —ο πρώτος είμαι εγώ— καταφρονούμε τη συνείδηση. Μας λέει: «Μην το κάνεις», και το κάνω.

«Πρόσεχε εδώ», και δεν προσέχω. Κι όμως, και μου το λέει ότι δεν κάνω καλά, και πηγαίνω και το κάνω. Αυτό είναι το άσχημο. Πως, σε περίπτωση θανάτου, τι θα πω τότε στον Θεό;

Γι' αυτό λέει στο Ιερόν Ευαγγέλιο ο Χριστός μας: «Ὁ γνοὺς καὶ μὴ ποιήσας, δαρήσεται πολλάς». Εκείνος που γνωρίζει τον νόμο του Θεού θα παιδευτεί περισσότερο από εκείνον που δεν γνώριζε και έσφαλε στον νόμο του Θεού.

Άλλο το αμάρτημα του αξιωματικού και άλλο το αμάρτημα, μάλλον η βαρύτητα του αμαρτήματος, στον στρατιώτη και άλλο στον απλό χριστιανό. Να προσευχόμεθα όσο μπορούμε να μας δώσει ο Θεός συναίσθηση, να μας δώσει συναίσθηση των κακών που επράξαμε, διότι όταν έχουμε αυτή τη συναίσθηση, θα μας βοηθήσει η συναίσθηση προς μετάνοια.

Η μετάνοια, η μετάνοια όλα τα διορθώνει, τίποτε δεν αφήνει αδιόρθωτο. Ο αναστεναγμός, το ήμαρτον, όταν προσπίπτωμε και γονατίζουμε και κλαίμε, μεγάλο καλό, όταν οδηγούμε τα βήματά μας στο λουτρό, στο μεγάλο αυτό λουτρό της Ιεράς Εξομολογήσεως. Όταν εξομολογούμεθα με συναίσθηση, όταν ρίχνουμε το βάρος επάνω μας, ότι εγώ φταίω, μήτε ο άλλος, μήτε ο άλλος.

Μήτε ο διάβολος, μήτε κανείς άλλος· εγώ, η κακή μου προαίρεση.

Όταν έχουμε τη συναίσθηση αυτής της αλήθειας, εγγίζουμε στη σωτηρία. Είναι σκληρός ο θάνατος από τη φύση του. Ο Χριστός μας, μας το έδειξε ως παράδειγμα. «Θεέ μου, Θεέ μου, ἱνατί με ἐγκατέλιπες;» Βλέπουμε τον Μέγαν Αντώνιον να δακρύζει στην πληροφορία ότι έρχεται η ώρα να φύγει.

Βλέπουμε την Αγία Ειρήνη τη Χρυσοβαλάντου να κλαίει γιατί ήρθε η ώρα της. Μα είχαν τη συνείδησή τους μέσα, που τους ενεθάρρυνε, τους έδινε κουράγιο. Αλλά αυτό το πέρασμα, αυτό το γεφύρι, δεν το πέρασαν καμιά φορά.

Δεν ήξεραν πώς είναι αυτό το γεφύρι. Και, ως φυσική συνέπεια, ο θάνατος τούς κρατούσε λίγο.

Αλλά ο πλούτος της συνειδήσεως, που ήταν τόσο ωραίος, το εκάλυψε αυτό και πέρασαν ενδόξως. Ο Μέγας Αντώνιος, τον κράτησαν μία ώρα στα Τελώνια. Τα Τελώνια τον σταμάτησαν μία ώρα. Τι να βρουν στον Μέγαν Αντώνιο;

Κι όμως, τον σταμάτησαν. Και άρχισαν να λένε οι δαίμονες τούτο, το άλλο. Και λένε οι άγγελοι: «Αυτά που λέτε εναντίον αυτής της ψυχής...» Για πότε τον κατηγορείτε; Προ του σχήματος του αγγελικού ή μετά;

Είναι πρώτο αγγελικό σχήματος Μετά το αγγελικό σχήμα έχετε τίποτε; Και τα άλλα τα χαρτιά τους δεν είχαν τίποτε. Του λένε, τον χαιρετήσανε, αντίο του λένε. Και βουτάνε την ψυχή του Μεγαδόνιου Και βλέπουμε και τους Αγίους ακόμα, τους σταματάνε. Σε εμάς τι θα κάνουνε; Σκεφτείτε πόσο σταμάτημα θα μας κάνουν και σε κάθε τελώνι τι τρομάρα θα μας έρθει. Τρομάρα, που ο ιδρώτας μας θα κυλάει από πάνω στην ψυχούλα μας.

Διότι θα βλέπουμε την αγριότητα των δαιμόνων και θα λέμε: «Τι γίνεται τώρα; Ποιος γλιτώνει από αυτό το τελώνι;» Ξεπεράστηκε κι αυτό, δόξα σοι ο Θεός, πάμε για το άλλο, άντε για το άλλο, άντε για το άλλο.

Και βλέπετε, θα φτάσει η ψυχή να γλιτώσει και θα είναι πτώμα από τον κόπο. Όπως είχε κοιμηθεί ένας ιερέας από τους παλιούς ιερείς

και τον θάψανε και όταν γυρίσανε στο σπίτι οι άνθρωποι, η εγγονούλα του βλέπει πως χτυπάει η πόρτα και ανοίγει, βλέπει τον παππού. Τον βρήκε μέσα στα νερά. «Δεν πέθανες, παππού; Δεν σε θάψαμε τώρα;» «Ναι, παιδί μου, με θάψατε», λέει. «Έπεσες, παππού, στα νερά;» «Όχι», λέει, «παιδί μου, είναι ο ιδρώτας της αγωνίας μου που περνάω τα τελώνια». Καταλάβατε; Αυτό είναι που μας περιμένει όλους.

Αυτό πρέπει να μελετούμε συνέχεια, να το έχουμε στη μνήμη μας. Κοιμόμαστε, ξυπνάμε, περπατούμε, δουλεύουμε, τρώμε, τη μνήμη αυτή να έχουμε. Πώς θα φύγουμε από τη ζωή και αν είμαστε εντάξει. Και ό,τι έχουμε, να προσπαθούμε να τα τακτοποιούμε γρήγορα, να μην μένει κάτι, και ιδιαίτερα σοβαρό πράγμα.

Μην το αφήσουμε, σοβαρό πράγμα, να το έχουμε κατακάθι στην ψυχή. Βγάλ' το, άνθρωπε, πέταξ' το, πήγαινε στον πνευματικό, πες το να φύγει, μετά θα νιώσεις πολύ εντάξει. Λοιπόν, και όταν το πετάξει ο άνθρωπος, το κακό που είναι πάνω του, το αμάρτημα,

όποιος άνθρωπος εξομολογείται με πολλή ταπείνωση και με πολλή συνείδηση και με πολλή κατηγορία του εαυτού του, νιώθει ανάλαφρος. Και λέει: «Δεν μπορούσα τώρα να πεθάνω;», γιατί νιώθει πολύ όμορφα. Γιατί δεν μένει τίποτα, ό,τι έλεγε η συνείδηση το είπε.

Τώρα, να τύχει να ξέχασε κάτι. Σοβαρό είναι αδύνατο. Κάτι πλημμέλημα, ένα πάρα μικρό, και ποιος δεν τα έχει αυτά; Μόνο ο Χριστός δεν έχει τέτοια αμαρτήματα. Μόνο εμείς τα έχουμε. Τουλάχιστον, λένε οι Πατέρες, όταν θα πεθάνουμε, να μην μας πιάσει ο θάνατος με σοβαρά, με πλημμελήματα τα οποία θα ξεπεραστούν.

Πώς θα ξεπεραστούν; Με τη βοήθεια της Εκκλησίας. Με τη βοήθεια των ανθρώπων που κάτω θα μας βοηθήσουν. Είναι αμαρτήματα που δεν θα κολάσουν, θα έχει αρετές ο άνθρωπος να προβάλλει, θα γίνει η ζυγαριά του πράγματος. Αλλά όταν τα αμαρτήματα είναι μολύβι, τι να σου κάνουν τα άλλα, τα έργα τα ελαφρά από εκεί; Ελαφρά να είναι από εδώ, τα αριστερά, και βαριά να είναι τα καλά έργα, να είναι γερά τα καλά έργα.

Όχι τον εαυτό μας μόνο να βοηθήσουμε, να βοηθήσουμε και τον πλησίον μας. Όπως είπαμε και χθες το βράδυ, να κάνουμε προσευχή για όλο τον κόσμο. Να προσευχόμαστε για τους αρρώστους, για τους ασθενείς, τους ψυχικούς, τους σωματικούς.

Για τους ανθρώπους που έχουν χάσει τον Θεό. Για τους ανθρώπους που είναι βλάσφημοι, για τους ανθρώπους που είναι αιρετικοί. Για τους ανθρώπους, για όλους. Είναι η μεγάλη ελεημοσύνη που δύναται ο Χριστιανός, ο Ορθόδοξος, να κάνει στον πλησίον του.

Τα υλικά είναι μικρά, τα πνευματικά είναι μεγάλα. Σκεφτείτε τώρα να πιάσει η προσευχή ενός ανθρώπου και να γλιτώσει κάποιος από κάποια αμαρτία. Και να τον φέρει στην Ορθοδοξία, να τον φέρει στην Πίστη, να τον φέρει στη Μετάνοια.

Μια προσευχή. Ιδού ο καρπός της προσευχής. Πόσοι άνθρωποι έχουν έρθει στη σωτηρία και λένε: «Μα ποιος έκανε για μένα προσευχή; Εγώ, γιατί ποτέ δεν έκανα καλό έργο. Ποιος είναι αυτός που με φώτισε και άλλαξα αμέσως;» Κάποια προσευχή αγίου ανθρώπου έπιασε. Καταλάβατε;

Αλλά και αυτό να μη γίνει, το ότι εμείς κάνουμε αυτό το πράγμα στον πλησίον μας, αυτό καταγράφεται στο κομπιούτερ του Θεού. Αυτή τη στιγμή κάνουμε την προσευχή αυτή, χτυπάει το κουμπί και γράφεται μέσα στον εγκέφαλο, που λέμε εμείς οι άνθρωποι· γράφεται στου Θεού τη μνήμη η πράξη η καλή αυτή.

Λοιπόν, μπορούμε την ελεημοσύνη να την κάνουμε όχι μόνο κάθε βράδυ, αλλά και κάθε στιγμή για τον συνάνθρωπό μας. Γιατί και εμείς είμαστε αμαρτωλοί και έχουμε ανάγκη προσευχές από τους άλλους ανθρώπους.

Επομένως και εμείς οφείλουμε, κατά κανόνα χριστιανικό και χρέος, να προσευχόμεθα για τον συνάνθρωπό μας.

Όπως οι Άγιοι Πατέρες, με τη μνήμη αυτή του θανάτου, με τη μνήμη της εξόδου, με τη μνήμη των αναβασμάτων των Τελωνίων, με τη μνήμη της κάτω καταστάσεως, της κολάσεως, και της άνω, είχαν πλουτίσει τη διάνοιά τους, είχαν γεμίσει την ψυχή τους μελέτη.

Και δεν χρειάζονταν βιβλία. Εμείς, επειδή είμεθα χωρίς θεωρία Θεού, ανοίγουμε βιβλία και διαβάζουμε. Εκείνοι δεν χρειάζονταν βιβλία, είχαν όλες αυτές τις Άγιες Μνήμες. Και αυτές, κατά την ώρα της προσευχής, όταν επιφοιτούσε το Πνεύμα το Άγιο, αυτές ήταν δεκάρες, οι θεωρίες.

Και μετά, όταν ερχόταν το Πνεύμα το Άγιο, τους οδηγούσε σε θεωρίες όντως πραγματικές και κερδίζανε χρυσάφι. Γι’ αυτό οι μνήμες αυτές, επειδή είναι τόσο πολύ καλές, λέγονται νήψεις. Ένα μέρος της νήψεως είναι οι θεωρίες.

Το άλλο μέρος είναι η προσευχή. Το άλλο μέρος είναι η προσοχή κατά της αμαρτίας, να μη μας κερδίζουν οι λογισμοί, να μη μας μπερδεύουν οι αισθήσεις και να μας προξενήσουν την αμαρτία. Η προσοχή στην αμαρτία, η μελέτη των θεωριών αυτών που είπαμε, ο αγώνας της προσευχής, όλα αυτά συνθέτουν τη λέξη νήψη.

Νήψη θα πει νήφω, αγρυπνώ, επισκοπώ, προσέχω. Λοιπόν, όλα αυτά θα μας βοηθήσουν να καθάρουμε τον έσω άνθρωπο. Ποιος είναι ο έσω άνθρωπος; Ο νους, η καρδιά και οι εσωτερικές αισθήσεις, κατ' επέκταση των εξωτερικών αισθήσεων.

Λοιπόν, όταν μέσα μας γίνουμε καθαροί με αυτή τη νήψη, και οι εξωτερικές μας πράξεις θα είναι σωστές. Ο Χριστός μάς το είπε: «Καθάρισε, υποκριτά, το εσωτερικό του ποτηρίου, τότε και το έξω θα είναι καθαρό».

Μην προσπαθείς τα έξω, κοίταξε τα μέσα. Από τα μέσα θα βγει και έξω η καθαρότητα. Όταν μέσα μας είμαστε καθαροί και οι πράξεις μας φάνε καθαρές, ποιες φάνε οι πράξεις μας Το στόμα μας δεν θα λαλήσει κακά, το μάτι μας δεν θα δει πονηρά και κακά.

Το χέρι μας δεν θα κάνει την κλεψιά και το έγκλημα. Η γλώσσα μας δεν θα μιλήσει βλάσφημα και βρώμικα. Καταλάβατε; Αυτές είναι πράξεις που ξεκινάνε από μέσα.

Από μέσα. Όταν τα μέσα είναι εντάξει, αυτά δεν θα βγουν απ' έξω ποτέ. Άρα, μας λέει, η εξωτερική: όταν δούμε ότι αμαρτάνουμε εξωτερικά, σημαίνει ότι από μέσα μας πάθαμε προηγουμένως το ναυάγιο. Προηγουμένως ήμεθα μέσα ακάθαρτοι και βγαίνει και απ' έξω η ακαθαρσία. Γι' αυτό η νήψις, που συντίθεται με τις τρεις αυτές περιπτώσεις, προσευχή, θεωρία και προσοχή προς την αμαρτία, καθαρίζει τον εσωτερικό.

Εξωτερικός άνθρωπος. Και όταν ο άνθρωπος ο εσωτερικός καθαριστεί, ο έξω δεν έχει κόπο, καθόλου κόπο. Από μέσα κινούνται όλα. Από την καρδιά, λέει ο Χριστός μας, εξέρχονται λογισμοί πονηροί, άλφα βήτα.

Λοιπόν, άρα από την καρδιά ξεκινούν όλα. Όταν η καρδιά καθαριστεί με τη νήψη, με την εργασία της νήψεως, όλος ο άνθρωπος, μέσα και έξω, είναι καθαρός. Επομένως, να κάνουμε αυτή την εργασία. Να μελετούμε του Θεού τα πράγματα.

Το θάνατο, την κρίση, το δικαστήριο, τα τελώνια, την κόλαση, τον Παράδεισο. Τη Σταύρωση του Χριστού, τα πάθη Του, την αγάπη Του, την ευσπλαχνία Του. Αυτά θα τα έχουμε μελέτη. Μετά, προσευχή, να γονατίζουμε, να προσευχόμαστε.

Και το πρωί, και το βράδυ, και το μεσημέρι, και το απόγευμα, και κάθε στιγμή. Και τώρα, όταν βγαίνουμε έξω, προσοχή να μην αμαρτήσουμε με τα μάτια μας, με τη γλώσσα μας, με τα πόδια μας, με τα χέρια μας.

Να μην πάμε σε πράγματα που δεν πρέπει, τα χέρια μας να μην κάνουν κακό, η γλώσσα μας να μη λέει κακό, να μιλάμε όλο καλά. Και τότε η ζωή μας θα είναι ίσια προς τον Θεό. Όταν έχουμε νήψη, σημαίνει ότι έχουμε ταπείνωση.

Διότι η προσοχή του νοός δεν αφήνει να έρθουν λογισμοί κακοί. Δεν είναι μόνο οι βρώμικοι λογισμοί που λέμε να προσέξουμε από αυτούς, μα έχουμε και λογισμούς υπερηφάνειας. Και αυτούς θα τους διώξουμε. Η προσοχή του νοός, δηλαδή ο φρουρός του νοός, που είναι η νήψη, που φρουρεί τον νου, όταν έρχεται ο λογισμός ο κακός.

Α, είσαι μεγάλος, είσαι τρανός, είσαι καλύτερος από τον άλλον, εσύ κάνεις προσευχή, εσύ είσαι πιο πνευματικός. Επομένως, θα του πούμε όχι. Η προσοχή του νου θα πει: όχι, είναι απαράδεκτο αυτό, είναι υπερήφανο, εγωιστικό, εναντίον του Θεού τούτο.

Πᾶς ὑψηλοκάρδιος, βδέλυγμα ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ. Επομένως, τι είναι αυτό; Είμαι μηδέν, είμαι τίποτε, είμαι άχρηστος, είμαι ελεεινός, είμαι χώμα, είμαι πηλός, να με πατάνε, αυτός είμαι. Τον κρατάει, τον διώχνει τον λογισμό της υπερηφανίας, πάει αυτός.

Ήρθε αυτό το θηρίο, έρχεται άλλο θηρίο, το μίσος. «Μου έκανε εκείνο, γιατί να μου πει και τον λόγο; Με πρόσβαλε». Όχι, καλά μου έκανε, είμαι αμαρτωλός, μου πρέπει, μου αξίζουν. Ο Χριστός έπαθε τόσα και τόσα, εγώ ποιος είμαι; Πάει κι αυτός ο διάβολος, έρχεται άλλος, χτυπάει και εκείνον.

Καταλάβατε; Όταν έτσι χτυπούμε την αμαρτία, αμαρτία, τους λογισμούς της αμαρτίας, ο έσω άνθρωπος διατηρείται καθαρός. Όταν είναι καθαρός μέσα του, όπως είπαμε, και τα έξω του θα είναι καθαρά, και το στόμα του προσεκτικό, και το βλέμμα του, και η καρδιά του, και η αγάπη του δεν θα έχει ούτε παράσιτα, ούτε βρωμιές, ούτε μικρόβια. Να παρακαλούμε τον Θεό η αγάπη μας προς τον πλησίον να είναι αγνή και καθαρή, όπως ο Θεός αγαπάει τον άνθρωπο.

τον άνθρωπο. Αυτό να προσευχόμαστε: «Θεέ μου, δώσ' μου αγάπη προς τον πλησίον, όπως εσύ αγαπάς». Ο Θεός αγαπάει γνήσια, καθαρά και αγνά.

Αυτό να προσευχόμαστε. Γιατί ο Χριστός σταυρώθηκε για την ψυχή αυτή και η ψυχή είναι ίδια. Πνοεί η δική μου, το Θεό πνοεί και οι άλλοι. Η ψυχή του ανθρώπου έχει έναν πατέρα, τον Θεό. Μία Αγία Κοινωνία έχουμε, μία Πίστη έχουμε, ένα βάπτισμα έχουμε, Μία Βασιλεία των Ουρανών έχουμε, όλα είναι κοινά.

Είμαστε ένα κοινόβιο, είμαστε μια οικογένεια. Λοιπόν, εφόσον είμαστε μια οικογένεια, πρέπει να έχουμε ο ένας τον άλλον σαν αδέρφια, κανονικά. Αλλά εμείς είμαστε αμαρτωλοί άνθρωποι, δεν έχουμε μέσα μας καθαρότητα, κυρίως η καρδιά μας δεν είναι καθαρή.

Και όταν δεν είναι καθαρή, τι κάνουμε; Φαίνεται από την αγάπη.

Θυσιαζόμαστε για τον άλλον; Ναι.

Απλώνουμε τη γλώσσα μας και μιλάμε για τον άλλον; Ναι, το κάνουμε. Πού είναι η αγάπη μας τότε; Δεν έχουμε καθαρότητα, δεν έχουμε αγάπη. Και επομένως, εφόσον λείπει η αγάπη η πραγματική, συσσωρεύουμε αμαρτίες.

Αμέσως το παράπονο, αμέσως το δικαίωμα. Γιατί να μου κάνει αυτό; Γιατί εκείνος να πει... Δεν έχουμε υπομονή, καταλάβατε. Λοιπόν, όλα αυτά τα πραγματάκια που είπαμε, να τα βάζουμε καλά στο μυαλό μας, να τα θέτουμε επί πλακός καρδίας, να τα βάζουμε βαθιά μέσα μας.

Να μην τα ξεχάσουμε, έτσι, παιδιά, να μην τα ξεχάσουμε, να τα βάλουμε μέσα μας, να αγωνιζόμαστε, να αλληλοπροσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον, να αγαπάμε καθαρά και γνήσια, να μην αγαπάμε λανθασμένα, διότι τότε θα κάνουμε αμαρτίες. Λοιπόν, και όλοι μαζί, ενωμένοι με την αλληλοπροσευχή, με την αλληλοβοήθεια, να τρέχουμε να βοηθήσουμε ο ένας τον άλλον όταν έχει ανάγκη.

Έχει ανάγκη. Και όταν θα έρθει η ώρα του θανάτου, ένας-ένας που θα φεύγει, θα έρθει — έχει καθένας την ώρα του, έχει το καντηλάκι του που καίει. Σήμερα σώθηκε το δικό μου λάδι, φεύγω· του άλλου το λάδι τελειώνει αύριο, του άλλου μεθαύριο. Όλα τα καντηλάκια θα σβήσουν μια μέρα. Λοιπόν, και θα ανάψουν επάνω ύστερα. Λοιπόν, κι από μας θα φύγουμε. Λοιπόν, να προσέχουμε όλα αυτά τα πράγματα, να τα κάνουμε ζωή μας, να τα κάνουμε βίωμά μας, να προσέξουμε ώστε να μην κολαστούμε.

Κανείς να μην πάει στην κόλαση, όλοι οι άνθρωποι να πάνε στη Βασιλεία του Θεού, γιατί για εκεί επλάστηκαν. Δεν πλάστηκαν τα πλάσματα του Θεού να πάνε κάτω, στην κόλαση. Ποιος είναι ο σκοπός της δημιουργίας του Θεού; Για κάτω; Ποτέ.

Αλλά, είπαμε, η αμαρτία, η γέννηση του θανάτου, και ο θάνατος είναι ο ψυχικός, όχι ο σωματικός. Ο σωματικός είναι το γεφύρι που το περνάμε και πάμε απέναντι και φεύγουμε. Δεν πεθαίνει η ψυχή, πεθαίνει μόνο όταν χωριστεί από τον Θεό αιώνια και πάει στην κόλαση και δεν υπάρχει φως.

Ο Θεός είναι φως και όποιος είναι στο φως είναι στον Θεό και όποιος πάει στο σκότος είναι στον ψυχικό θάνατο αιώνια. Και σκεφτείτε τη λέξη «αιώνια». Η αιωνιότητα είναι πράγμα που δεν πιάνεται με καμιά δύναμη από την κρίση του νου, από την κρίση του ανθρώπου, δεν πιάνεται με τίποτε.

Είναι λέξη που δεν έχει ερμηνεία, διότι δεν υπάρχει τέλος. Αν είχε τέλος, θα ερμηνευότανε. Επομένως, πρόκειται περί αιωνιότητας. Και εγώ που τα λέω δεν τα αισθάνομαι όπως πρέπει να τα αισθανθώ. Γι' αυτό πρέπει όλοι μαζί, εγώ για σας, εσείς για μένα και όλοι μαζί, να προσευχόμαστε, όλα αυτά τα πράγματα του Θεού και οι Άγιοι Πατέρες που τα ζήσανε και μας τα αφήσανε σαν ιερά, αγία παρακαταθήκη, την παρακαταθήκη να την κάνουμε δική μας, βίωμά μας, να μπορέσουμε κι εμείς να ακολουθήσουμε τον δικό τους δρόμο.

Δεν θα τον ακολουθήσουμε ποτέ όπως τον κάνανε αυτοί τον δρόμο, αλλά έστω και από μακριά, σιγά σιγά, έστω μακριά, στα ίχνη τους να πατήσουμε λιγάκι. Πάντως, να είμαστε στον δρόμο τον δικό τους. Και ας αργοπορήσουμε, αρκεί να μπούμε μέσα, και αν μπούμε μέσα, μετά κανείς δεν μας βγάζει από εκεί.

Λοιπόν, αυτά, παιδιά, με τη χάρη του Θεού, και εύχομαι τα λόγια αυτά του Θεού πρώτα να τα ενστερνιστώ εγώ μέσα μου, και εσείς, παιδιά, για να μπορέσουμε να ζήσουμε όλοι αγαπημένα και, όπως είμαστε εδώ μια οικογένεια, να βρεθούμε στον ουρανό χωρίς κανείς να περισσεύει.

Καὶ τὸ σὸν φυλάττων διὰ τοῦ Σταυροῦ σου πολίτευμα.

Δι’ ευχών των Αγίων Πατέρων ημών, Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός ημών, ελέησον και σώσον ημάς.