Περὶ Ὑπακοῆς, Κατακρίσεως καὶ Εἰλικρινοῦς Ἐξομολογήσεως

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

A talk on obedience, condemnation, and sincere confession, given at the Holy Monastery of Philotheou. The year 1983 has faded away and now belongs to the past, and the new year, 1984, has dawned. 1984. We do not know what God has in store for us in this new year.

Let us fervently pray that our Christ will send abundant illumination,

abundant love, great compassion, and great mercy, both to our souls and to the whole world. Let us ask Him to forgive us for everything we did in the past, whether in word, in deed, or in thought, and to help us now, with the new year, to make a new beginning.

It is never too late. The river, the ocean of God's love and compassion, is always open to us.

He receives us at every moment, whenever we choose to return, to mend our ways, and, as we have said, to make a good beginning. Our Christ is ready to help us, provided that we truly desire it and set our will upon it, so that the fear of God and the longing for salvation may come alive within us.

In the year that has left us and bid us farewell forever, we saw that God called quite a few elderly fathers and took them to be with Him.

He gathered them into His storehouse. He gave rest to their souls, and now they are at rest. We do not know whether, in this new year upon which we have now entered, He will also call one of us.

That remains within the judgment of God.

If the oil in the lamp of life runs out, the flame will be extinguished, and the person will depart for the other world.

I have spoken to you before, telling you about my elder and the fathers. Now, on the occasion of the death—the falling asleep—of Elder Auxentios, I would like to say a few words to you about this holy soul.

He was exceedingly simple, good, and guileless.

His obedience was so great; he had the obedience of a little child, even though he was ten years older than the elder.

In our brotherhood, he was a living example of obedience and guilelessness.

At the lectern.

He never disobeyed or grieved the elder. Even into old age he remained obedient, with complete and unquestioning obedience. He labored in his ascesis as though he were a young child. Even at the age of seventy, he tended a garden—first for the brotherhood, and second because the elder loved such things. So, to bring him greater comfort, he carefully tended the vegetables and fulfilled the elder's wish.

His life was deeply ascetic from his earliest years in Jerusalem, and afterward in our brotherhood.

He kept vigil throughout the night and made thousands of prostrations, prayed countless prayer ropes, and stood in prayer for hours—all night long.

God gave him abundant grace—not the grace of theoria, divine vision, as the elder had, but the grace of noetic prayer. In his heart he felt a great blessing from noetic prayer. My elder possessed both: noetic prayer and theoria, divine vision. From these two springs he drew immense grace, until that grace sanctified him.

We had received the elder's counsel that I should be sincere before God and before him,

in the sense of making a pure and sincere confession. And so our life passed at his side.

For my part, I tried to be completely open before his eyes and in all my thoughts, never hiding from him even the slightest logismos, the smallest intrusive thought.

I knew that if I kept something hidden within me, I experienced it as a kind of spiritual adultery.

I tried not to harbor in my heart any special attachment to my parents and relatives.

We had been instructed that our love must be directed first and unmistakably toward God, because He alone is our Father in the fullest sense, while the Most Holy Theotokos is our Mother. Of course, we must love them.

Our logismoi, our intrusive thoughts, had to be entirely pure.

Everything—our nightly vigil, our work, and our dealings with the brothers—had to be known to the elder.

For from the very beginning of my obedience, I thought that if I did not make a good beginning by following the Elder’s counsel, I would not come to a good end either. He used to tell us, “Take heed: a good beginning leads to a good end; a bad beginning leads to a bad end.”

This is what our spiritual forefathers taught us.

I did not need to hear it a second time. I believe I made this counsel, this instruction, this light, part of my life, and I said to myself, “If I do not succeed here, my whole life will be shipwrecked, together with the very purpose for which I left the world.”

All this was accomplished with God’s help, through the prayers of the elder and of my mother, who, after all that I had endured, did not want me to fail, for she deeply desired that I become a monk.

As I'm telling you, I tried never to keep anything hidden, anything the Elder didn't know about. How I was doing at the vigil, how I was doing in my thoughts, how I was getting along with the Fathers — all of it was known to him. That, it seems, is what made me feel such joy, such freedom from the weight of responsibility, such lightness in my soul. Even with my bodily eyes I could see so clearly that I didn't know what was happening to me, because I had no experience of it, and I would say to the Elder, "Elder, I see so clearly. What is this?"

He said to me, “It is part of the fruit of obedience.”

I was not even troubled about my salvation, because I felt such deep rest that I would say, “Even if I were to depart now, what would I have to answer for before God?”

I had confessed my sins; the elder knew everything about me; and whatever I did, I did in obedience. Although these things can be expressed in only a few words, they were a lived experience. Yet no logismos of vainglory passed through my mind, because I knew and firmly believed that everything came through the elder’s prayers and that nothing was my own.

This was what I believed.

I would lie down to sleep and feel such peace of spirit that I would ask, “What is happening to me?” I said to the elder, “Geronta, in my prayer I try to place myself on the left hand of the Judge, because I must mourn for my many sins, but something pushes me over to the right.”

I asked, “Could this be spiritual delusion?” He replied, “No, my child, it is not delusion. Through your obedience, your burden has passed to me. If you had done your own will, the burden would have remained upon you, and you would not be experiencing these things.”

He instructed us to keep silence, just as I continually instruct you.

He would tell us, “Do not talk. Keep calling out the Jesus Prayer. It will save you. The name of Christ will illumine you, help you, supply whatever is lacking, increase within you, and become everything to you. If you do not say the Jesus Prayer, it means you have not made a good beginning. Keep calling out the Jesus Prayer.” Of course, because I had not yet learned how to pray it and there was no one else near me, I would say it aloud until my throat hurt. I would say, “Elder, my throat hurts.” He would tell me, “Continue. Do not stop saying it at all.” And he would say to me, “Do not speak to anyone.” So I did not speak; I prayed.

Silence, prayer, and theoria—divine contemplation—created within me penthos, a mourning for sin, but a blessed mourning. Whether the thought was of death, of God’s judgment, of my sins, or of anything else, the tears poured down like rain. There was no night or day without tears.

All this, I repeat once again, came through the elder’s prayer. It was his tears, shed for our sake. He himself used to tell us so.

He practiced abstinence — strict self-control — and we would ask him, "Elder, why do you do this to yourself?" And he would answer, "Because I want to struggle in the ascetic effort, so that God will give you His grace." So it was the Elder's presence that sent us this blessing, the blessing I had.

It never once crossed my mind that any of this came from my own personal effort.

This is also what I believe: everything was laid bare before the elder through sincere and complete confession. I left nothing within me, because I knew that such things were rotten, and everything rotten has its stench and foul odor. It would have made my soul foul, and I would no longer have felt at peace.

Whenever a logismos—an intrusive thought—came, my soul would sink. I said to myself, “Wait a moment. If I sit here and entertain these logismoi, what will happen?” For example, an ugly thought once came to me about the elder.

Because I always tried to stand rightly before God and the elder, I rebelled against it. I could not accept that such a falsehood had arisen within me, nor could I allow it to make me believe something contrary to what I believed about this man.

I waged a fierce struggle. The devil was cunning. Whenever I rose to keep vigil, the moment I opened my eyes, foul and ugly thoughts would come. The poison poured in like a current through the devil’s cunning, trying to poison my vigil so that I could not keep it because of those thoughts.

But I, for my part, would not give way under any circumstances. I told the elder, “Geronta, this and this is happening.”

He was a man of long experience in this warfare, and he would tell me, “Don't be upset. Scorn it, and let it say whatever it wants. Leave it alone — it's the vomit of Hades, and it never ends. No one gets the better of the devil that easily.”

“Do not argue with it, because you are still young in the struggle. Simply disregard the logismos, say the Jesus Prayer, and it will leave on its own.” Because I was inexperienced, I worried that it might ruin me, and I remained constantly at war with it.

and was beaten a great deal,

That thought had gone so completely that it was as if I had never been attacked at all.

What I am sharing with you now is simply a fatherly counsel.

It is like a father instructing his children and telling them, “This and that happened in my life,” and so forth. I am telling you these things as an example and for your illumination, so that you may see how we lived in those days, when the elder was still alive.

When a disciple is not completely open and sincere, and does not come to a thorough knowledge of himself by clearly confessing to his elder everything he carries within him, he cannot make a good beginning, nor can he hope for or expect the very best end.

The devil casts things into us; the passions give birth to things within us; and the old man brings things and deposits them in the heart, the soul, the spiritual stomach. If a person does not vomit them out and expel them so that his inner being may be cleansed,

that monk cannot make progress. He cannot possess the precious health of the soul—and by the health of the soul, we mean its salvation. It is like the bodily stomach: when it becomes upset or chilled, it cannot digest food. And when it cannot digest the food, it seeks to expel it.

If it does not expel it and more food is added, that food too will spoil, and the unhealthy condition will grow worse. But if it casts out the sick and spoiled contents and then receives some warm tea, the stomach is cleansed, and whatever we put into it afterward will be properly digested.

When a monk confesses everything, it is as though he is expelling whatever is diseased within him.

Then this spiritual stomach is washed with the tears of metanoia, of repentance. After that comes pure nourishment: the grace of God, illumination from God, and radiant logismoi, which restore the soul to health.

Therefore, a person—and especially a monk—must first conceive and give birth to the fear of God. Then that fear, like a light, will lead him to make a good beginning, help him advance spiritually, and illumine him, showing him how to set his inner man in order.

And as we see, each passing year takes some people away and carries them into the other world. We do not know for certain whether we shall live, or whether we shall have the time to attend properly to the condition of our souls.

May death not find us in a state where our conscience rises up against us.

When we struggle in the right way, grace comes with consolation, light, joy, and the hope of eternal life. These are the fruit of the Holy Spirit. But when we do not put ourselves in order, we suffer inwardly.

As though sin were not enough, as though negligence were not enough, as though the abandonment of our spiritual duties were not enough—

And then comes the taste of the fruit of all these things. The bitter fruit of all this negligence begins to be felt, bringing distress and anxiety of soul. The corresponding logismoi, the intrusive thoughts, arise; a spirit of apostasy enters within, because the soul’s condition has not been corrected.

indeed, when a monk, a disciple in obedience, does not sincerely put himself right with God and with his elder through confession and correction,

Then a wall goes up between the soul and the Elder, and above all between the soul and God — a wall, a spiritual distance. And this distance, this wall, blocks the grace of God; it blocks the Elder's prayers, the intercessions the Elder is making, from ever reaching that soul and helping it.

As we have said, negligence leaves so many deficiencies and piles up so many sins; then the bitter taste follows as well. By contrast, when a monk faithfully carries out his monastic duties in practice, he does not fall short of his responsibility before God or of his monastic promises and obligations; rather, this gives him a joyful life.

He receives the greatest joy when, within himself, he tastes the hope of eternal life.

This taste of eternal life is a foretaste of Paradise. It is the pledge of the eternal life to come in God. We must therefore come to our senses in earnest and say: How long will this bondage continue? How long this demonic tyranny? How long before I rise up?

I do not raise the banner of revolt and say:

Better one hour of life in freedom than forty years of slavery and imprisonment.

For how many years did our nation live under Turkish bondage, and how many sufferings did our people endure?

Our forefathers suffered too, but then the hour came. They reflected, organized themselves, and made their decision. And on the feast of our Most Holy Theotokos, the Annunciation, they raised the banner of the Revolution and won freedom for our homeland—the freedom we enjoy today. How long will the passions keep us enslaved?

How long will we fail to put our duties and responsibilities in order? How long will we allow this burden to crush our hearts and souls and make us suffer inwardly? What reason is there for delay and postponement?

Behold, now is the acceptable time; behold, now is the day of salvation.

We must flee everything dark, everything that is not good. And let us take as our examples the contemporary Fathers who have recently departed and entered into rest in the other life—living examples for us.

There are also people in the world who live with such care, such spiritual struggle, and such beauty that I wonder whether, one day in the other world, they may become our judges, and whether God may compare us with them. For they have families, children, and many cares; they are surrounded by temptations and live in the midst of the world, with all that this entails.

We, by contrast, have received abundant mercy and do not face the obstacles that these people face. And if we do not respond in proportion to the help God has given us—

if He has given us a hundred, He asks for two hundred. He may have given a layperson thirty or twenty, and that person has made it sixty; he has done very well. If we make our hundred only a hundred and twenty or a hundred and forty, we shall be found wanting. Therefore, each person must double what he has received.

Take prayer, for example. I see some fathers struggling: they call out the Jesus Prayer and keep repeating it. God rejoices, the Holy Spirit exults, and so do I. I may not tell you this, but it is true.

I hear the Jesus Prayer, and my whole heart fills with joy. I offer my prayers from the depths of my heart and say, ‘May the grace of God come upon this child twofold.’

Because the benefit is twofold.

First, the monk who prays in this way is himself benefited, but he also benefits his brother and the other person. When someone hears the Jesus Prayer, he too is stirred and says, “Am I not a monk as well? Should I not be saying it too? Why do I let my nous wander here and there? Is he the only one who has a place in the Kingdom of Heaven? Can I not enter as well?”

Do you see the benefit this brings? But when a monk does not keep the name of God in his heart, what else will he do? He looks for some consolation. He goes and talks with one person, then with another—and what will they say? If they speak about something spiritual, that is good.

But if we end up judging and criticizing, engaging in idle talk and discussing this and that, time slips away. That time is lost. And not only is it simply lost; it also carries sins with it, sins that a person will have to bring before God at the hour of death and judgment.

Of course, when prayer is absent, Christ is absent—not in His presence according to nature, but in His presence according to grace. When we do not keep Christ in our hearts, we will occupy ourselves with something else.

If we do not put wheat into the mill, someone else will come and put refuse into it.

There is also a great evil that prevails in the world today, and monastic life is not exempt from it: idle talk and condemnation.

We condemn far too much; we judge one another. We take every situation, every decision, and every arrangement, and submit it to our own judgment.

First of all, we have not been given the right to do this by the Lord or by the Holy Gospel, for it tells us: “Judge not, that you be not judged.” And, “With the measure you use, it will be measured back to you.” As the Apostle Paul also says, “Judge nothing, brethren, until the Lord comes and reveals the hidden things of men.”

Let us not judge. I say this first of all about myself, for I too judge others.

We do not realize how grave this sin is. We think, “It is only a word, only a thought; it will pass.” But we fail to notice what a stain—what a deep stain of guilt—it leaves upon the soul.

And where do judgment and condemnation begin? In pride. Where does pride lead us—this dreadful beast, this many-headed hydra? Where does it lead us? Many times, it brings us who live in obedience into opposition to our elder.

We talk back to him; we answer him insolently.

Man of obedience, what are you doing? “Honor your father and your mother,” the Ten Commandments tell us.

Honor your parents according to the flesh, it says, because speaking evil of them is a grave offense, as Holy Scripture again teaches. It says that whoever speaks evil of his mother must be stoned, because God knows how much pain and labor a mother endures in giving birth, feeding her child, and raising him. What honor, then, is due to spiritual parents—to one’s spiritual father?

I do not say this because I myself hold this position. We must speak the truth so that we do not fall into error and are not condemned tomorrow. Each person will answer according to his works. The elder and the spiritual father are also human beings, with sins and passions. That is their personal matter before God.

But what a monk living in obedience owes is this: he must not regard his elder merely as the superior who presides over the brotherhood, but as God’s representative, whom God has placed in his life as his spiritual father.

And there must be honour — honour shown not in anything else, but only in obedience and in a virtuous life. Nothing else. That, and that alone, is what is owed to him, and it will bring fresh streams of grace.

And when God says that man must love Him, He has given this commandment:

“You shall love the Lord your God with all your heart, with all your soul, with all your understanding, and with all your strength.” But we take this the wrong way and say, “Why does God make such demands? Is God proud? Does He insist that we love Him in this particular way?”

God is the utmost humility. Why, then, does He speak this way? It is to urge man to strive to love God in this manner, so that he may be saved. For by loving God, he keeps His commandments; by keeping His commandments, he is saved and counted worthy of eternal life.

But if he does not love God, he will not keep His commandments either, and the gate of Paradise is closed to him. And when the Fathers, the great Fathers, speak about this counsel, Saint Ephraim says: “Do not allow anyone—do not listen to anyone—who speaks evil of your spiritual father.”

For it is fire, and it will burn you. Accusation and condemnation directed against one’s spiritual father, one’s elder, are poison and fire. Many times, because the demons have led us astray, we fail to understand this, and we very easily fall into condemnation, contradiction, and bitter quarrelling. This brings spiritual decline and complete spiritual ruin; it does us no good.

We must not remain in this condition. We are human, and such things do happen. We read about them in the ascetic and monastic writings of the Fathers, where we find many such incidents.

Therefore, as far as we can, we must bring our monastic way of life into proper order. We must not simply let ourselves live carelessly like this, because it will not end well for us.

We heard these counsels from our elder. This was how we lived at his side. We did not know what it meant to contradict him, or to harbor any thought or notion against the elder.

For Saint John Climacus also says that it is preferable for an obedient disciple to grieve God rather than his elder. If he grieves God, he has his elder to pray for him and propitiate God on his behalf. So why is this lacking?

But if he grieves his elder, he grieves God at the same time. Then who will pray for him, and who will make reconciliation?

These are the words of the God-bearing Fathers, who lived them out in praxis, in the active ascetic life. Our own praxis, of course, was very small compared with that of the Holy Fathers.

May the new year bring fresh grace from God into our lives. May He help and illumine us, so that we may fulfill our monastic duty as well as possible. Let us be watchful and cleanse our inner man.

Let us make a new resolve: whatever we carry within us that is suppressed, ugly, or sinful, let us bring it out. Let us chart a new life—beautiful and joyful, pleasing to God, a joy to our elder, and a joy to ourselves.

For we do not know whether God will call us to Himself during this year. And if He does call us, we shall be joyful, because even at the eleventh hour God receives anyone who seeks to return to Him in metanoia, in repentance.

"I do not desire the death of the sinner, but rather that he should turn back and live." God does not want a single person to be lost; and it was for this very reason that He was crucified, so that no one would be lost.

The devil, on the contrary, wants to bring every person beneath his feet, to grieve God bitterly, and to say to Him: “Look, even Your Cross accomplished nothing; I won them all.” May this never happen.

Rather, may every living soul find salvation in God.

Ομιλία περί υπακοής και κατακρίσεως και ειλικρινούς εξομολογήσεως έγινε στην Ιερά Μονή Φιλοθέου. Ο χρόνος το 1983 έσβησε, ανήκει πλέον στο παρελθόν και ανέτειλε ο καινούριος χρόνος, το 1984. 1984. Δεν ξέρουμε τι μας επιφυλάσσει ο Θεός με τον καινούριο χρόνο.

Πολύ θερμά να ευχηθούμε στον Χριστό μας να στείλει πολύ φωτισμό,

πολύ αγάπη, πολλή ευσπλαχνία, μέγα έλεος, τόσο στις ψυχές μας όσο και σε όλο τον κόσμο. Να ζητήσουμε να μας συγχωρέσει για όσα επράξαμε είτε εν λόγω, είτε εν έργω, είτε εν διανοία στο παρελθόν και να μας βοηθήσει τώρα με τον καινούριο χρόνο να βάλουμε καινούρια αρχή.

Ποτέ δεν είναι αργά. Ο ποταμός, ο ωκεανός της αγάπης και της ευσπλαχνίας του Θεού είναι πάντοτε ανοιχτός.

Μας δέχεται ανά πάσα στιγμή, οσάκις θα θελήσουμε να επιστρέψουμε, να διορθώσουμε, να βάλουμε, όπως είπαμε, την καλή αρχή. Είναι έτοιμος ο Χριστός μας να μας βοηθήσει, αρκεί να θελήσουμε, να δώσουμε προαίρεση, να ζωντανέψει μέσα μας ο φόβος του Θεού και ο πόθος της σωτηρίας.

Στον χρόνο που μας άφησε, που μας χαιρέτησε μια για πάντα, είδαμε ότι ο Θεός εκάλεσε αρκετά γεροντάκια και τα πήρε μαζί Του.

Τα έβαλε στην αποθήκη Του. Ξεκούρασε τις ψυχές τους και τώρα αναπαύονται. Δεν γνωρίζουμε εάν και στον καινούριο χρόνο που περπατούμε θα καλέσει και τινά εξ ημών.

Αυτό εναπομένει στην κρίση του Θεού.

Αν τελειώσει το λάδι του καντηλιού της ζωής, θα σβήσει και έτσι ο άνθρωπος θα απέλθει στον άλλον κόσμο.

Σας έχω μιλήσει και άλλη φορά, διηγηματικά, για τον γέροντά μου, για τους πατέρες, και τώρα, με αιτία του θανάτου, της κοιμήσεως του γέροντος Αυξεντίου, θα ήθελα δύο λόγια να σας πω για αυτή την αγία ψυχή.

Ήταν πάρα πολύ απλός, αγαθός και άκακος.

Είχε τόση υπακοή, είχε υπακοή ενός μικρού παιδιού, και ας ήταν δέκα χρόνια μεγαλύτερος του γέροντα.

Μας ήταν ένα ζωντανό παράδειγμα υπακοής και ακακίας στη συνοδεία μας.

Στο βήμα.

Ποτέ δεν παρήκουσε ή να λύπησε τον γέροντα. Μέχρι τα γερατειά του έκανε υπακοή, τυφλή υπακοή. Εργαζόταν σαν να ήτανε μικρό παιδί μέσα στην άσκησή του και ήταν 70 ετών και διατηρούσε κήπο. Πρώτον για τη συνοδεία και δεύτερον γιατί, επειδή ο Γέροντας αγαπούσε κάτι τέτοιο, για να τον αναπαύσει περισσότερο, επιμελείτο τα κηπευτικά, για να θεραπεύσει την επιθυμία προς τον Γέροντα.

Η ζωή του ήταν πάρα πολύ ασκητική από τα πρώτα του χρόνια κάτω στα Ιεροσόλυμα και εν συνεχεία στη συνοδεία μας.

Αγρυπνούσε όλη τη νύχτα και έκαμε χιλιάδες μετάνοιες, κομποσχοίνια αμέτρητα, ορθοστασία στην προσευχή ώρες, όλη τη νύχτα.

Του έδωσε ο Θεός πολλή χάρη, όχι θεωρητική όπως είχε ο Γέροντας, αλλά είχε τη χάρη της νοεράς προσευχής. Αισθανότανε στην καρδιά του μεγάλη ευλογία από τη νοερά προσευχή. Ο Γέροντάς μου τα είχε αμφότερα, τόσο τη νοερά προσευχή όσο και τη θεωρία, και από τις δύο αυτές πηγές αντλούσε τεράστια χάρη, μέχρι που αυτή η χάρη τον αγίασε.

Είχαμε τη νουθεσία από τον Γέροντα να είμαι απέναντι στον Θεό και στον ίδιο ειλικρινής,

υπό την έννοια της καθαράς και ειλικρινούς εξομολογήσεως. Έτσι πέρασε η ζωή μας κοντά του.

Προσπαθούσα από πλευράς μου να είμαι εντελώς ξεκάθαρος στα μάτια του, στις σκέψεις του, να μην του κρύβω ούτε τον ελάχιστο λογισμό.

Ήξερα ότι, εάν κρατώ κάτι μέσα μου κρυφό, το ένιωθα σαν πνευματική μοιχεία.

Προσπαθούσα να μην έχω μέσα στην καρδιά μου ιδιαίτερη αγάπη προς τους γονείς και συγγενείς.

Είχαμε τη νουθεσία ότι η αγάπη να είναι πρώτη και ξεκάθαρη προς τον Θεό, διότι Αυτός είναι ο μοναδικός και κατ' εξοχήν Πατέρας και Μητέρα η Παναγία μας. Βέβαια, που πρέπει να αγαπήσουμε.

Οι λογισμοί έπρεπε να είναι εντελώς καθαροί.

Τόσο η αγρυπνία, τόσο η εργασία, η συναναστροφή με τους αδελφούς, να είναι τα πάντα γνωστά στον Γέροντα.

Διότι σκέφτηκα από την αρχή της υποταγής, ότι, αν δεν βάλω καλή αρχή, κατά τη συμβουλή του Γέροντος, δεν θα έχω και καλό τέλος. Μας έλεγε: «Προσέξτε· καλή αρχή, καλή και στο τέλος· κακή αρχή, κακή και στο τέλος».

Αυτά μας είπαν οι παππούδες μας.

Δεν χρειάστηκε για δεύτερη φορά να το ακούσω. Αυτή τη συμβουλή, αυτή τη νουθεσία, αυτό το φως το έκανα πιστεύω στη ζωή μου και είπα: «Αν εδώ δεν πετύχω, ναυαγεί όλος ο εαυτός μου, ο σκοπός μου που άφησα τον κόσμο».

Όλα αυτά γινόντουσαν με τη βοήθεια του Θεού, με την ευχή του Γέροντος και της μητέρας, η οποία ήθελε, για την ταλαιπωρία μου, να μην αποτύχω, γιατί ποθούσε πολύ να μονάσω.

Προσπαθούσα, όπως σας λέγω, να μην κρατώ κάτι κρυμμένο που να μην το γνωρίζει ο Γέροντας. Το πως πάω στην αγρυπνία, το πως πάω στη σκέψη, στην αναστροφή με τους Πατέρες, που ήταν όλα γνωστά. Αυτό, φαίνεται, συνέβαλε ώστε να νιώσω τόση χαρά, τόση ανευθυνότητα, τόση ελάφρωση ψυχική, να βλέπω και με τα μάτια ακόμα τα σαρκικά τόσο καθαρά, που δεν ήξερα τι μου συνέβαινε, γιατί δεν είχα πείρα, και έλεγα στον Γέροντα: «Γέροντα, βλέπω τόσο καθαρά· τι είναι αυτό;»

Μου λέει: «Είναι ένα μέρος του καρπού της υπακοής».

Δεν με απασχολούσε καθόλου και αυτή ακόμη η σωτηρία μου, γιατί ένιωθα τόση ανάπαυση, που λέω: «Και τώρα να φύγω, τι έχω να πω στον Θεό;»

Τα αμαρτήματά μου τα είχα εξομολογηθεί, τα πάντα μου στον Γέροντα γνωστά, ό,τι έκανα το έκανα με υπακοή. Παρ' όλα αυτά, τα οποία είναι βέβαια λίγες λέξεις, αλλά είναι ένα βίωμα, δεν ένιωθα να μου περνάει ο λογισμός κενοδοξίας, γιατί ήξερα και πίστευα απόλυτα ότι είναι όλα των ευχών του Γέροντος και τίποτε προσωπικό.

Αυτό ήταν το πίστευμά μου.

Έπεφτα να κοιμηθώ και ένιωθα τόση ηρεμία πνεύματος και έλεγα: «Μα τι μου συμβαίνει;» Έλεγα στον Γέροντα, «Γέροντα, στην προσευχή μου προσπαθώ να βάλω τον εαυτό μου στα αριστερά του Κριτού, γιατί πρέπει να θρηνήσω για τις πολλές μου αμαρτίες, και κάτι με σπρώχνει και πάω δεξιά.

Έλεγα, “Μήπως είναι πλάνη;” “Όχι, παιδί μου, δεν είναι πλάνη. Είναι γιατί, διότι δια της υπακοής σου, το φορτίο σου ήρθε σε μένα. Εάν εσύ έκανες το δικό σου θέλημα, το φορτίο θα ήταν επάνω σου και δεν θα ένιωθες τέτοια πράγματα”.

Μας νουθετούσε να σιωπούμε, ό,τι νουθετώ κι εγώ εσάς συνέχεια.

Μας έλεγε, «Μη μιλάτε. Φωνάζετε την προσευχή. Αυτή θα σας σώσει. Το όνομα του Χριστού θα σας φωτίσει, θα σας βοηθήσει, θα συμπληρώσει, θα αυξήσει, θα σας γίνει τα πάντα. Αν δεν πείτε την προσευχή, αυτό σημαίνει ότι δεν βάλατε καλή αρχή. Φωνάζετε την προσευχή». Φυσικά, γιατί δεν είχα μάθει ακόμη, δεν ήταν κι άλλοι κοντά μου, και την έλεγα δυνατά ώσπου ο λάρυγγάς μου με πονούσε, και έλεγα: «Γέροντα, με πονάει ο λαιμός μου». Μου λέει: «Συνέχισε, μην την αφήνεις καθόλου». Και μου έλεγε, «Μη μιλάς με κανέναν». Δεν μιλούσα, προσευχόμουν.

Και η σιωπή, η προσευχή, η θεωρία δημιουργούσαν ένα πένθος, αλλά πένθος αγαθό. Μα μνήμη θανάτου ήταν, μα κρίσεως Θεού, μα αμαρτίες, μα οτιδήποτε ήταν ο λογισμός, τα δάκρυα πέφτανε βροχή. Δεν υπήρχε νύχτα ή ημέρα που να μην υπάρξουν δάκρυα.

Όλα αυτά, και πάλι επαναλαμβάνω, ήταν του Γέροντος η προσευχή. Ήταν τα δικά του δάκρυα που έγιναν για μας. Γιατί μας το έλεγε.

Εγκρατευότανε και του λέγαμε «Γέροντα, γιατί έτσι κάνεις;» «Διότι θέλω να αγωνιστώ, για να σας δώσει ο Θεός τη χάρη Του». Λοιπόν, η παρουσία του Γέροντος μάς έστελνε αυτή την ευλογία που είχα.

Ποτέ δεν επέρασε από τη σκέψη μου οτιδήποτε, ότι γινόταν από προσωπική προσπάθεια.

Αυτό είναι και το πιστεύω. Το ότι στον Γέροντα ήταν τα πάντα καθαρά, υπό την έννοια της ειλικρινούς και καθαράς εξομολογήσεως, δεν άφηνα τίποτε μέσα μου, γιατί ήξερα ότι αυτά είναι σάπια πράγματα και καθετί σάπιο έχει και τη δυσοσμία του, έχει τη βρώμα του, πράγμα που θα βρώμιζε την ψυχή μου, με αποτέλεσμα να μην νιώθω όμορφα.

Ένας λογισμός ερχόταν και γινόταν η ψυχή μου κάτω. «Για στάσου», λέω, «αν καθίσω και δεχτώ λογισμούς, τι θα γίνει;» Και επί παραδείγματι, μου είχε έρθει ένας λογισμός άσχημος για τον Γέροντα.

Εγώ, επειδή προσπαθούσα πάντα να είμαι απέναντι του Θεού και του Γέροντα σωστός, επαναστάτησα. Δεν μπορούσα να δεχτώ ότι μπορούσε να γίνει αυτό το πράγμα σε μένα, λάθος, και να πιστέψω λανθασμένα από ό,τι πίστευα γι’ αυτόν τον άνθρωπο.

Έκανα σκληρό αγώνα. Ο διάβολος ήταν τεχνίτης. Όταν σηκωνόμουνα να αγρυπνήσω, με το άνοιγμα των ματιών, και οι σκέψεις οι βρώμικες, οι άσχημες, πράγμα που σαν ρεύμα ερχόταν το δηλητήριο, με τέχνη του διαβόλου, να μου δηλητηριάσει την αγρυπνία, να μην μπορώ να κάνω αγρυπνία, να έχω τέτοιες σκέψεις.

Αλλά και εγώ, από την άλλη πλευρά, δεν υποχωρούσα σε καμιά περίπτωση. το έλεγα στο γέροντα, γέροντα αυτό και αυτό

Αυτός, πολυέμπειρος πολεμικός άνθρωπος, μου έλεγε: «Μη στεναχωριέσαι. Περιφρόνησέ το και άφησέ το να λέει ό,τι θέλει αυτό. Άσ’ το· ξέρασμα του Άδου είναι, ατέλειωτο. Με τον διάβολο δεν τα βγάζει κανείς πέρα τόσο εύκολα.»

Μην κάνεις αντίρρηση, διότι είσαι μικρός. Μόνο περιφρόνα τον λογισμό, λέγε την ευχή και θα φύγει μόνος». Εγώ, επειδή ήμουν άπειρος, ανησυχούσα μήπως και μου ξεχαλάσει και είμαι συνεχώς εν μάχη.

Αγωνιζόμουν πάρα πολύ, ξύλο πάρα πολύ, αντιστεκόμουνα στον κακό λογισμό και τελικά, με τις ευχές του Γέροντα, τόσο πολύ έφυγε αυτός ο λογισμός, που τόσο με απασχόλησε στην αρχαρίτικη ζωή μου. Ποτέ μου στο εξής δεν μου ξανασυνέβηκε κάτι τέτοιο.

Είχε χαθεί σε τέτοιο σημείο, που σαν να μην πολεμήθηκα διόλου.

Αυτά που σας καταθέτω τώρα είναι απλώς μια πατρική συμβουλή.

Όπως ο ένας πατέρας νουθετεί τα παιδιά του, «αυτό και αυτό συνέβηκε στη ζωή μου» κλπ. Προς παράδειγμα και προς φωτισμό, ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο σας τα λέγω, ώστε να δείτε πώς βιώσαμε τότε, όταν ζούσε ο Γέροντας.

Όταν ο υποτακτικός δεν είναι καθαρός, δεν είναι ειλικρινής, δεν έχει γνώση του εαυτού του πέρα για πέρα, διά καθαράς εξομολογήσεως των όσων έχει μέσα του στον Γέροντα, δεν μπορεί να βάλει την καλή αρχή, για να έχει, για να ελπίζει, για να προσδοκεί ένα κάλλιστο τέλος.

Όταν αφήνουμε μέσα μας όσα ρίχνει ο διάβολος, όσα γεννούν τα πάθη, όσα φέρνει ο παλιός άνθρωπος και τα εναποθέτει ο άνθρωπος μες στην καρδιά του, μες στην ψυχή του, μέσα στο πνευματικό του στομάχι, και δεν τα κάνει έμετο, δεν τα βγάζει έξω να καθαρίσει το εσωτερικό,

αυτός ο μοναχός δεν μπορεί να περπατήσει, δεν μπορεί να έχει την πολύτιμη υγεία της ψυχής, που όταν λέμε υγεία ψυχής, να εννοούμε τη σωτηρία της ψυχής. Όπως όταν μας χαλάσει το στομάχι, όταν κρυολογήσει, δεν χωνεύει το φαγητό. Μη χωνεύοντας το φαγητό, το στομάχι ζητεί να το βγάλει έξω.

Αν δεν το βγάλει έξω και προσθέσει και άλλη τροφή, και εκείνη θα χαλάει και θα επιδεινωθεί περισσότερο η κατάσταση. Η άσχημη. Εάν όμως βγάλει το περιεχόμενο, το αρρωστημένο, το κρυολογημένο, και μετά πάρει ένα ζεστό τσάι, καθαρίζεται το στομάχι και τότε ό,τι βάλουμε μέσα θα πάει σε στάδιο.

Όταν ο μοναχός εξομολογείται τα πάντα του, είναι σαν να βγάζει ό,τι αρρωστημένο έχει μέσα του

και μετά με τα δάκρυα της μετανοίας πλένεται αυτό το πνευματικό στομάχι και τότε έρχεται η καθαρή τροφή, η χάρη του Θεού, ο φωτισμός του Θεού, οι φωτεινοί λογισμοί και δημιουργούν την υγεία.

Γι' αυτό θα πρέπει πρώτον ο άνθρωπος, ο μοναχός, να κυοφορήσει και να γεννήσει τον φόβο του Θεού και ο φόβος, σαν φως, θα τον οδηγήσει στην καλή αρχή, θα τον προχωρήσει πνευματικά, θα τον φωτίσει το πώς να τακτοποιήσει τον εσωτερικό του άνθρωπο.

Και όπως βλέπουμε ότι ο χρόνος, ο κάθε χρόνος που έρχεται, αρπάζει ορισμένους και τους μεταφέρει στον άλλον κόσμο. Δεν γνωρίζουμε πολύ καλά εάν θα ζήσουμε και αν θα έχουμε τον χρόνο να επιμεληθούμε, κατά αυτήν την έννοια, τη ψυχική μας κατάσταση.

Να μην μας βρει ο θάνατος σε κατάσταση που η συνείδηση επαναστατεί.

Όταν αγωνιζόμεθα σωστά, έρχεται η χάρις με την παρηγοριά, με το φως, με τη χαρά, με την ελπίδα της αιωνίου ζωής. Δηλαδή, είναι καρπός Αγίου Πνεύματος. Όταν όμως δεν τακτοποιήσουμε τον εαυτό μας, ψυχολογικά υποφέρουμε.

Δεν φτάνει η αμαρτία, δεν φτάνει η αμέλεια, δεν φτάνει η εγκατάλειψη των πνευματικών καθηκόντων

Ερχόντων έρχεται και η γεύση του καρπού όλων αυτών. Λοιπόν, έρχεται η γεύση όλης αυτής της αμέλειας, να δώσει την αίσθηση, την στενάχωρη, το άγχος, το ψυχικό. Έρχονται οι ανάλογοι λογισμοί, έρχεται μέσα το πνεύμα αποστασίας, η μη διόρθωση του ψυχικού πράγματος.

πράγματι, όταν ο μοναχός, ο υποτακτικός, δεν τακτοποιήσει τον εαυτό του ειλικρινά, εξομολογητικά, διορθωτικά, με τον Θεό και με τον Γέροντα,

Δημιουργείται ανάμεσα στην ψυχή και τον Γέροντα, και πρωτίστως ανάμεσα στην ψυχή και τον Θεό, ένα τείχος, μια πνευματική απόσταση· και αυτή η απόσταση, αυτό το τείχος, εμποδίζει τη χάρη του Θεού, εμποδίζει τις ευχές του Γέροντα, τις προσευχές που κάνει, να βοηθήσουν αυτή την ψυχή.

Είπαμε, η αμέλεια έχει τόσες ελλείψεις, συσσωρεύει τόσα αμαρτήματα, μετά έρχεται και η κακή γεύση. Ενώ, αντιθέτως, η εφαρμογή, η εκτέλεση εν πράξει των καθηκόντων των μοναχικών, δεν τον αφήνουν ελλιπή μπροστά στην ευθύνη του απέναντι στον Θεό και στις μοναχικές του υποσχέσεις και ευθύνες, αλλά του δίνουν και χαρούμενη ζωή.

Τη μεγαλύτερη χαρά την παίρνει όταν μέσα του γεύεται την ελπίδα της αιωνίου ζωής.

Αυτή η γεύση της αιωνίου ζωής είναι η πρόγευση του Παραδείσου. Είναι ο αρραβώνας της μελλούσης αιωνίου ζωής εν τω Θεώ. Γι' αυτό θα πρέπει να συνειδητοποιήσουμε σοβαρά και να πούμε: έως πότε δουλεία; Έως πότε δαιμονική τυραννία; Έως πότε δεν επαναστατώ;

Δεν σηκώνω τη σημαία της επαναστάσεως και να πω:

Καλύτερα μιας ώρας ελεύθερη ζωή, παρά σαράντα χρόνια σκλαβιά και φυλακή.

Και το γένος μας πόσα και πόσα χρόνια έζησε κάτω από τη δουλεία, την τουρκική, πόσα δεινά δεν υπέστησαν οι άνθρωποί μας.

Οι πρόγονοί μας, αλλά ήρθε η ώρα όμως. Το σκέφτηκαν, οργανώθηκαν, απεφάσισαν και την ημέρα της Παναγίας μας, του Ευαγγελισμού, σήκωσαν το λάβαρο της Επαναστάσεως και πέτυχαν την ελευθερία της πατρίδας, την οποία σήμερα εμείς γευόμαστε. Έως πότε θα μας δουλεύουν τα πάθη;

Έως πότε δεν θα διορθώσουμε τα καθήκοντά μας, τις ευθύνες μας; Έως πότε θα αφήνουμε το βάρος να πλακώνει την καρδιά και την ψυχή μας και να υποφέρουμε ψυχολογικά; Ποιος είναι ο λόγος της αργοπορίας και της αναβολής;

Ιδού νυν καιρός ευπρόσδεκτος, ιδού νυν ημέρα σωτηρίας.

Πρέπει να αποφύγουμε ό,τι σκοτεινό, ό,τι δεν είναι καλό. Και ας πάρουμε παράδειγμα από τους σύγχρονους Πατέρες που τώρα πέρασαν και ξεκουράστηκαν στην άλλη ζωή, ζωντανά παραδείγματα.

Έχουμε και ανθρώπους στον κόσμο που ζουν τόσο προσεκτικά, τόσο αγωνιστικά, τόσο όμορφα, που δεν ξέρω αν μας γίνουν αυτοί οι άνθρωποι κάποια μέρα στον άλλο κόσμο κριτές και να μας συγκρίνει ο Θεός με εκείνους τους ανθρώπους, διότι εκείνοι έχουν οικογένειες, έχουν παιδιά, έχουν μέριμνες, είναι μέσα στα σκάνδαλα, είναι μέσα στον κόσμο, είναι και είναι.

Ενώ εμείς ελεηθήκαμε πλούσια και δεν έχουμε εκείνα τα εμπόδια αυτών των ανθρώπων. Και όταν εμείς δεν ανταποκριθούμε ανάλογα με τη βοήθεια του Θεού,

αν μας έδωσε 100, ζητάει 200. Στον κοσμικό τού έδωσε 30, 20 και τα έκαμε 60. Είναι πολύ εντάξει. Όταν εμείς τα κάνουμε 120, 140, θα φανούμε ελλιπείς. Οπότε ο καθένας ό,τι έλαβε πρέπει να το διπλασιάσει.

Την προσευχή. Βλέπω ορισμένους πατέρες, αγωνίζονται, φωνάζουν την προσευχή, τη λένε την προσευχή. Ο Θεός χαίρεται, το Άγιο Πνεύμα αγάλλεται και εγώ επίσης, μπορεί να μην σας το λέγω, αλλά είναι μια αλήθεια.

Ακούω την ευχή και μέσα μου είμαι όλος χαρά και δίνω ευχές από την καρδιά μου και λέω: διπλή η χάρη του Θεού να έρθει σε αυτό το παιδί.

Γιατί είναι διπλή και η ωφέλεια.

Πρώτον, ωφελείται ο ίδιος ο μοναχός που προσεύχεται έτσι, αλλά ωφελεί και τον αδερφό του και τον άλλον άνθρωπο. Εγώ, ακούγοντας την προσευχή, έρχεται και αυτός και λέει: «Μα κι εγώ δεν είμαι μοναχός; Μα κι εγώ δεν πρέπει να την πω; Μα εμένα γιατί αφήνω και γυρίζει ο λογισμός μου εδώ και εκεί; Μόνο αυτός χωρεί στη Βασιλεία των Ουρανών; Εγώ δεν μπορώ να μπω;»

Βλέπετε την ωφέλεια που γίνεται; Όταν όμως ο μοναχός δεν μελετά το όνομα του Θεού, τι άλλο θα κάνει; Ζητεί κάποια παρηγοριά. Θα πάει να μιλήσει με τον έναν, θα μιλήσει με τον άλλον, και τι θα πούνε; Αν είναι κάτι το πνευματικό, έχει καλό.

Αν όμως καταλήγουμε να κρίνουμε και να επικρίνουμε, να αργολογούμε και να συζητάμε περί ανέμων και υδάτων, πάει ο χρόνος. Χάθηκε ο χρόνος. Όχι μόνο χάθηκε απλώς, αλλά πήρε και μαζί του αμαρτήματα, τα οποία θα τα φέρει ο άνθρωπος εκείνη την ώρα του θανάτου και της κρίσεως.

Έρχεται, βέβαια, όταν λείπει η προσευχή, λείπει ο Χριστός. Όχι η παρουσία του, η καταφύση, αλλά η καταχάρη. Όταν δεν μελετούμε τον Χριστό, θα μελετήσουμε κάτι άλλο.

Αν δεν βάλουμε στον μύλο σιτάρι, θα έρθει άλλος να βάλει σκύβαλα.

Αλλά και ένα μεγάλο κακό που κυριαρχεί σήμερα στον κόσμο, Χωρίς να αποκλείεται και ο μοναχισμός το θέμα της αργολογίας και της κατακρίσης.

Κατακρίνουμε πάρα πολύ, κρίνουμε ο ένας τον άλλον· μια κατάσταση, μια απόφαση, μια τακτοποίηση, την περνάμε από τη δική μας κρίση.

Πρώτον, δεν έχουμε το δικαίωμα από τον Κύριο, από το Ιερόν Ευαγγέλιο, διότι μας λέει: «Μην κρίνετε, ίνα μην κριθείτε». Και εν ω μέτρω μετρείτε, αντιμετρηθήσεται υμίν. Όπως λέει και ο Απόστολος Παύλος: «Μην κρίνετε, αδελφοί, έως ότου έρθει ο Κύριος και φανερώσει τα κρυπτά των ανθρώπων».

Μης κρίνομαι. Και πρώτος εγώ. Κρίνομαι.

Δεν υπολογίζουμε πόσο μεγάλο είναι αυτό το αμάρτημα. Μια λέξη είναι, μια σκέψη είναι, θα περνάει. Αλλά τι στίγμα, τι δυνατό στίγμα αφήνει επάνω στην ψυχή σαν ευθύνη, δεν το παίρνουμε είδηση.

Και πότε ξεκινάει η κρίση, η κατάκριση; Από τον εγωισμό. Πού μας οδηγεί ο εγωισμός, αυτό το φοβερό θηρίο, αυτή η πολυκέφαλος ύδρα· πού μας οδηγεί και μας... Τους υποτακτικούς πολλές φορές μας φέρνει σε αντίθεση με τον γέροντα.

Του αντιλογούμε, του βγάζουμε γλώσσα.

Άνθρωπε, υποτακτικέ, τι κάνεις; «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου». Μας λέγει ο Δεκάλογος.

Τους σαρκικούς γονείς τίμα τους, λέει, διότι είναι έγκλημα εάν τους κακολογήσεις, όπως και πάλι η Γραφή μιλάει. Εκείνος που κακολογεί τη μητέρα του, λέει, πρέπει να λιθοβολείται, γιατί ξέρει ο Θεός πόσους πόνους και τι κόπο έχει μια μάνα να γεννήσει, να θρέψει και να μεγαλώσει. Για τους πνευματικούς γονείς, για τον πνευματικό πατέρα, ποια η τιμή είναι;

Δεν είναι γιατί είμαι εγώ σε αυτή τη θέση, αλλά τη θέση της αλήθειας πρέπει να πούμε, για να μην σφάλουμε, για να μην κατακριθούμε αύριο. Ο καθένας κατά τα έργα του· και ο γέροντας και ο πνευματικός πατέρας άνθρωπος είναι, με αμαρτίες και πάθη. Αυτό είναι προσωπικό με τον Θεό.

Αλλά εκείνο που οφείλει ένας υποτακτικός είναι τον γέροντά του να μην τον έχει απλώς ως έναν προϊστάμενο που προεξάρχει της χορείας, αλλά ότι είναι αυτός ο αντιπρόσωπος του Θεού, που έθεσε ο Θεός ως πνευματικό πατέρα στη ζωή του.

Και πρέπει να υπάρχει τιμή, όχι τιμή σε τίποτε άλλο, μόνο στην υπακοή και στην ενάρετη ζωή. Τίποτε άλλο. Αυτό και μόνον θα οφείλεται σ’ αυτόν και θα φέρει νέα νάματα.

Και ο Θεός, που λέει ότι πρέπει να Τον αγαπήσει ο άνθρωπος, την έχει δώσει σαν εντολή αυτή την προσταγή:

«Αγαπήσεις Κύριον τον Θεόν σου εξ όλης της καρδίας σου και εξ όλης της ψυχής σου και εξ όλης της διανοίας σου και εξ όλης της ισχύος σου». Εδώ το πάμε στραβά και θα πούμε: «Γιατί ο Θεός απαιτεί; Ο Θεός έχει περηφάνια; Μα θέλει να Τον αγαπήσουμε έτσι και έτσι».

Ο Θεός είναι άκρα ταπείνωσις, αλλά γιατί το λέγει έτσι; Για να βιάσει λίγο τον άνθρωπο να αγαπήσει έτσι τον Θεό, για να μπορέσει να σωθεί ο άνθρωπος, διότι αγαπώντας τον Θεό τηρεί τας εντολάς του, τηρώντας τας εντολάς του σώζεται, αξιώνεται της αιωνίας ζωής.

Ενώ αν δεν αγαπήσει τον Θεό, μήτε τας εντολάς πρόκειται να εφαρμόσει και κλείεται η θύρα του παραδείσου για αυτόν τον άνθρωπο. Και όταν οι πατέρες, οι μεγάλοι πατέρες, ομιλούν πάνω σε αυτή τη συμβουλή, όπως ο Όσιος Εφραίμ λέγει ότι μην αφήσεις άνθρωπο, μην ακούσεις άνθρωπο να κακολογήσει τον πνευματικό σου πατέρα.

Διότι είναι φωτιά και θα σε κάψει, δηλητήριο και φωτιά η κατηγορία και η κατάκριση προς τον πνευματικό πατέρα, τον Γέροντα. Εμείς πολλές φορές, από πλάνη των διαβόλων, δεν το συλλαβούμε αυτό το πράγμα και εύκολα, πάρα πολύ εύκολα, και κατάκριση και αντιλογία και μεγάλη φιλονικία, πράγμα που αυτό φέρνει κατάπτωση πνευματική, ισοπέδωμα πνευματικό, αλλά δεν ωφελεί αυτό.

Δεν πρέπει να σταθούμε εδώ. Άνθρωποι είμαστε και γίνονται κι αυτά. Τα διαβάζουμε στα βιβλία, στα ασκητικά, στα μοναχικά βιβλία των πατέρων. Βλέπουμε πολλά τέτοια επεισόδια.

Γι' αυτό θα πρέπει να συντονίσουμε όσο μπορούμε τη μοναχική μας πολιτεία. Να μην αφεθούμε έτσι να βιώσουμε, γιατί δεν θα μας βγει σε καλό.

Αυτές τις νουθεσίες τις ακούσαμε από τον γέροντά μας. Έτσι ήταν η ζωή μας κοντά του. Δεν ξέραμε τι θα πει αντιλογία ή να σκεφτούμε τι ή να διανοηθούμε για τον Γέροντα.

Διότι λέγει πάλι ο Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος ότι προτιμότερον ο υποτακτικός να λυπήσει τον Θεό παρά τον Γέροντα. Αν λυπήσει τον Θεό, έχει τον Γέροντα να προσευχηθεί και να εξιλεώσει τον Θεό. Λοιπόν, γιατί λείπει αυτή.

Εάν όμως λυπήσει τον Γέροντα, συγχρόνως και τον Θεό μαζί, ποιος θα προσευχηθεί και ποιος θα εξιλεώσει;

Αυτά είναι λόγια των θεοφόρων πατέρων που τα έζησαν εν πράξη. Εμείς βέβαια, η πράξη μας ήταν πολύ μικρή εν σχέση και συγκρίση με τους Αγίους Πατέρες.

Ας είναι ο καινούριος χρόνος, ας φέρει καινούρια χάρη Θεού στη ζωή μας. Και ας μας βοηθήσει και ας μας φωτίσει να περπατήσουμε όσο το καλύτερο το καθήκον το μοναχικό. Και ας προσέξουμε και ας καθαρίσουμε τον εσωτερικό μας άνθρωπο.

Ας πάρουμε μια καινούργια απόφαση, ό,τι έχουμε μέσα μας, απωθημένο, άσχημο, αμαρτωλό, να το βγάλουμε. Να χαράξουμε μια καινούργια ζωή, όμορφη, χαρούμενη, χαρούμενη στον Θεό, χαρούμενη στον Γέροντα και στον εαυτό μας.

Διότι δεν ξέρουμε αν μας καλέσει σε αυτόν τον χρόνο ο Θεός κοντά Του. Και αν μας καλέσει, θα είμεθα χαρούμενοι, γιατί ο Θεός και στην ενδεκάτη ώρα δέχεται κάποιον άνθρωπο που θα ζητήσει εν μετανοία την επιστροφή του.

Οὐ θέλω τὸν θάνατον τοῦ ἁμαρτωλοῦ, ὡς τὸ ἐπιστρέψαι καὶ ζῆν. Δεν θέλει ο Θεός κανένας άνθρωπος να χαθεί, μα και γι' αυτό σταυρώθηκε, να μην χαθεί κανένας άνθρωπος.

Ο διάβολος πάλι, απεναντίας, θέλει κάθε άνθρωπο να τον βάλει κάτω από τα πόδια του και να λυπήσει σφόδρα τον Θεό και να του πει: «Να, και ο Σταυρός σου τίποτε δεν κατόρθωσε· τους κέρδισα όλους». Ποτέ να μη γίνει αυτό.

Αλλά κάθε ζώσα ψυχή να εύρει σωτηρία εν τω Θεώ.