Πρὸς Φιλιππησίους 14

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

The Apostle Paul continues, my beloved, in his Epistle to the Philippians, with the great theme of Christian perfection. Last time we saw what true Christian perfection really is, how it is understood, not as having arrived, but as a journey.

This is Christian perfection, that I struggle to ascend, I walk so as to arrive, but I can never consider myself to have arrived. If I ever said that I had arrived, then perhaps I would still need a very long road to reach where I ought to be, because that would chiefly mean a reversal.

That is, chiefly a return. It would mean that I am imperfect, that I have egoism, that I have pride. And since I have egoism and pride, I imagine myself to be something. This means that I am not on the road toward perfection.

And the Apostle continues and says that if anything is thought differently, God will reveal even this to you. That is, if in some matter you are lacking in knowledge, God will make this clear to you, because there is a continual revelation to each faithful person as he advances on his spiritual path.

We read something, we hear something, and this new thing becomes a new experience, more than yesterday's. It is a new knowledge, more than yesterday's. And he continues and says, "Nevertheless, whereunto we have already attained, let us walk by the same Canon, let us mind the same thing."

But at the spiritual point to which we have come, we must take great care to be lined up on the same straight line, according to the same Canon. And this Canon, by which we must be aligned, as we say even in gymnastics, I am lined up, is nothing other than minding the same thing. All of us must have the same mind.

You know, this same mind, what a great matter it is. I think it is the exclusive concern of pastoral care. That is, the Church wants nothing else but to bring her faithful to the point where all have the same mind.

This is what the Evangelist Luke writes in Acts: that of the multitude of those who believed, the soul and the heart were one. That is it. To be of the same mind. For all of us to have the same mind. For all of us to think in the same way.

Of course, when the Apostle says to mind the same thing, if we had here some poet, some literary man, he would tell us that there could be nothing more tedious than for all people to think the same way. On the contrary, he would say, in the variety of opinions we have the plot, we have the many facets, we have the richness of literature.

But this is not what we are speaking about, my beloved. When we have the same mind, when we mind the same thing, this does not mean that within the space of this same mind there is monotony, that there is, so to speak, boredom, or that there is no variety.

It is wrong to think this. Take an example from a home. We all have the same mind, that is, we all say the same thing. But this does not mean that inside the home there is no variety of life.

First of all, the different ages of the people, with their different experiences and so on, give such a beautiful color, such a variety, that it is a joy to behold. So let us not think that we would be living in monotony, in tediousness, if all of us were to have the same mind.

But this minding of the same thing is a fruit of the Holy Spirit, provided that we would want all of us to have the same mind. As you know, within Christianity, the first and greatest form of pride is to mind differently.

It is to refuse to resemble the other person, but supposedly to be original. Supposedly I think further than others, I am cleverer, more intelligent, and I can see farther, interpret differently, and come to hold a different mind from what the many hold.

This is the previous case, where some are deceived and think that in this way they escape, that they break the monotony. There is nothing more fearful. This is called pride, which with certainty ends in heresy.

From a position of safety..

Do not think otherwise. How could I have the same mind as someone who is in Japan, or in Africa, or in North or South America, or in Australia? And yet, when we meet, we have the same mind, so that a third person says, "But you have the same mind, you and you; you and you." How does this happen? It is simple.

Let us not forget that behind human beings is the Spirit of God, the Holy Spirit. When a person, in humility, hands himself over to the mind of the Church, automatically, the key is humility.

Automatically, all think the same way. So it makes an impression on us that if we read Father Saint Justin Popovich, of blessed memory, his works, or if we go to consult him, we see that there is an identity of view. We go and meet Father Philotheos Zervakos.

We find, he too of blessed memory, we find an identity of mind. We go to Father Georges Florovsky, who was in America, a Russian, also of blessed memory. There too we find an identity of mind. And one says, What is happening? Very simply, a person hands himself over to the Spirit of God, even if there are things he has never read anywhere.

But he judges these things by discernment; and because discernment is a gift, a charisma of the Holy Spirit, it is the same throughout the world. And one asks, what is happening here? Very simply, behind human beings stands the Spirit of God.

It is enough for me to be a landing field for the Holy Spirit. Then we all agree completely. Although this concerns something about myself, forgive me, I will say it, because it made a very deep impression on me. When our young men go as soldiers, perhaps someone here knows this counsel.

What do I say to all of them? There are one or two, at least two. I say this: look, you are going as a soldier, but you will fast. Have you ever heard a spiritual father tell a soldier to fast, when the cooking pot and the mess tin are not under his authority?

And supposedly he has no money. And supposedly he cannot even go outside to eat. How is it possible for him to fast? How is it possible for him to fast? And yet, my beloved, I stress it and I say: you will fast.

Not only on Wednesday and Friday, but through the whole of the Lenten periods as well. I tell you truly, and the young men keep it. More or less, each as he can. Some keep it completely, others less so, but they keep it. And I say this, especially to your question: how can this happen? If, as is in fact the case, the army cooks all week, except for one day, I think, when it has legumes, it has food cooked with oil, it has chicken, meat, and fish.

And on the day when it has legumes, let us say Friday, or Monday, it has legumes, and in the evening it has cheese, fried eggs, something like that. The meal is lighter, yes, but it is not fasting food. And I say this: let us suppose, though thankfully this is not how it happens in the army.

When they make pasta with meat, for example, or chicken, they do not cook the pasta together with the meat, as we might do sometimes at home by ourselves, putting in the broth, mixing it through the pasta, and making it tasty and so on. They boil the pasta separately and put the meat separately, in two different pots. So he puts the meat on top of the pasta, while the pasta itself is fasting food. Let us say it has oil, or even butter. Even so. So I say, even if the meat was cooked with the pasta, you will take out the meat, even if it was cooked with it. You will take the meat off the top and give it to the man beside you, quietly and simply.

You will give it to the man beside you, quietly and simply. If he asks you why, tell him, do not ask. If he insists, tell him: I believe. And this is not pride; it is a confession of faith. In an age when religion was fashionable, it would have been pride. In the time of the Pharisees, when to be religious was to be considered the superior person. Today, if you are religious, you are considered complex-ridden and inferior, narrow-minded and backward. Therefore, if you say it, it is not showing off, but confession.

So you will take out the meat, give it to the man beside you, and eat the pasta, even if it has meat broth on it. God, who sees that you are depriving yourself of the meat for His sake, counts this as fasting, higher than the fasting I may do at home without oil. At the beginning of Lent, this very Lent, I had telephoned a women's monastery in Athens about some matter; this monastery was connected with the late Father Justin Popovich. And you cannot imagine, I had said this to the young men, to the soldiers; I had said it because this is how I judge it, this is how I judge it.

When we judge something according to the Spirit, according to the Spirit. You cannot imagine my surprise when she told me, before I had mentioned anything. The conversation had come around to children from the boarding school, Serbs who come to Greece, and so on.

Saint Justin Popovich had told them exactly the same thing. And this had not been written anywhere. And one asks, what is happening? There it is, very simply. This is what it means to have the same mind within the Church: to have the same mind as the Orthodox Japanese, the Orthodox African, and so forth.

Why? Because behind the Greek, the African, and the Japanese stands the Holy Spirit. It is enough that we have humility, that we want to keep the commandments of God. Then there is an alignment, what the Apostle says here: to walk by the same Canon, the same rule.

We must all be lined up on one line, and this is what having the same mind means: that we all think the same thing. This, my beloved, you will all see for yourselves, is the privilege of all Christians. Not merely a privilege; it is the obligation of all Christians, that they all have the same mind.

And the Apostle continues and says: "Brethren, become fellow imitators of me, and observe those who walk in this way, as you have us for a pattern." This is a passage that has often been written in the epistles of the Apostle Paul, and in a certain way, to a superficial reader, it could give the impression that the Apostle is boasting, that he is proud of what he writes.

My beloved, he says, brethren, become fellow imitators of me; all together imitate me, and examine those who live in this way, as I do, and have them as a type, as an example. My beloved, this is not a matter of pride or arrogance.

If there was, or ever has been, a humble man within the life of the Church, that great humble one, the greatest humble one, was the Apostle Paul. If you tell me, no, it was such-and-such an ascetic, Saint Anthony or someone else,

my beloved, humility is revealed when opportunities are given to you to stand high. When you have the power of speech, wisdom, influence over the crowds, as Saint Athanasius the Great had, as Saint Basil the Great had, as John Chrysostom had.

They had influence, tremendous influence. They could move their little finger like this and affect the crowds. And precisely there, amid your glory, influence, and power, to say, I am nothing, I am nothing. To be simple in the desert is one thing; there you do not have the temptation of high-mindedness to the same degree.

In the desert, of course, the temptation takes another form: to believe that you have reached measures of solitude and holiness that the people of the city have not reached. The temptation is there too, of course it is there; it is everywhere.

But here, to have such stature and still have humility, this is no small thing. The greatest humble man in the whole span of Church history is the Apostle Paul. Therefore, when he says, "Brethren, become fellow imitators of me," he does not mean that he is putting himself forward arrogantly so that others may imitate him.

No, there is something else here, and when I give you an example, you will see how simple it is. Since he is speaking about heretics, and besides, you remember, we had this in a much earlier subject. This whole chapter carries the same idea.

Beware of the dogs, the evil workers, the mutilation. A little further down, immediately a little further down, he will speak about the enemies of the Cross of Christ. That is why he is compelled to say: How did I conduct myself toward you?

What example did I give you? Imitate the example I gave you. He is conscious of who he is, and he struggles to give his faithful a type, a pattern, so that they may imitate that pattern. Besides, he does not put forward only himself, but what does he say? Look carefully at those who walk in this way, and examine well those who, like me, live according to Christ, so that you may imitate us.

As you know, a human being, at whatever age he may be, and whatever education he may have, always wants a mold, a type, a model, an example that he wants to imitate. We can never say that a person can remain in the struggle without a model.

All of us have Christ as our model, but because we do not see Him, we have the types of Christ, those people who live according to Christ. We have them as models, and we try to imitate them.

With this discernment: if at some point the model stops being a model, that must not hinder me and make me fall. Rather, I must turn to the prototype, to Jesus Christ. I say this because today those who are given to us and held up as models fall.

And then what happens? We have the phenomenon of scandal, of being made to stumble. What does it mean that we scandalize someone? This is what it means: that I stop at the model who has fallen, and I fall together with him. Suppose, my beloved, that we are walking on a path at night.

We have a guide in front of us, and we are behind him. For a moment our guide falls, and because it is night, we do not notice, and we fall on top of him too. This is what it means to be scandalized. He fell, and I fell too.

No, I will not fall, but I will step beyond it. And I will look to the true model, the prototype, Jesus Christ.

So then, because there already existed within the Church, at the very dawn of the Church, a considerable dark side, as we shall see, as there always is, for this reason the Apostle is compelled to say, Become fellow imitators of me, brethren. But so that you may understand it even better, you say to your children, Look, my child. You men say it to your boys, and you women to your girls.

Let me take the first case: the father says to his son, Look, my child, did you see me smoking? No, father. Did you see me drinking? No, father. Did you see me being lazy? No, father. Did you see my feet taking me to evil and disreputable places? No, father. Well then, look, you too must be the same.

Did you see me going to the Church? Yes, father. Did you see me praying? Yes, father. Did you see me fasting, my child? Yes, father. Then you too will do the same. I ask you, are you fathers and mothers? If you say this to your children, ought you to say it? You ought to. There is only one thing: somewhere there is the problem. Whether you can say it. Whether you can. Why? I understand it. If we are limping ourselves, how shall we say it?

How shall I tell my child not to be a drunkard, when I am a drunkard? Not to be a card-player, when I am a card-player? In any case, if you can say it, and you do say it to your children, who will accuse you? Or will your own conscience accuse you?

Will it accuse you of being arrogant before your children? Is there such a possibility? No. Well then, in just the same way, you are not being arrogant here either. That is, it is not a matter of arrogance, nor of pride. That is why the Apostle says, You see the evil workers, but there are also good workers.

And he places himself first, and then his fellow workers after him. And he goes on to say, "Look carefully at those who walk in this way." "Look carefully" means to examine with precision: skopeo, "I look, I observe." Examine carefully those who walk in this way.

Those who have a good life. And indeed, here we would say that this word, look carefully, examine, is very important, very important. Listen. Once Basil the Great was called to accept Arianism and he said no. Forgive me, not Arianism, but denial of the faith, forgive me, denial of the faith, in the time of Julian. And he said no. The prefect arrived, named Modestus, and threatened Basil the Great that if he did not accept the decrees of Julian, he would be tormented in many ways, even to death.

And Basil the Great says, What will you do? Confiscate my property? I have none. Put me in prison? For me, every place in this present life is a prison. Push me a little, put me to torture? I am so sickly that I will die. Oh, oh, says Modestus, this is the first time I have seen such a bishop speaking in this way.

And Basil the Great answers him, "Perhaps this is the first time you have met a bishop."

Was Basil the Great being arrogant when he said this? He had the consciousness that he was standing upright. So he did not say it arrogantly. It seems this is the first time you have met a bishop. Why, had he not met others? Of course he had met others.

But they had fallen. They were terrified, they were afraid. What does the Emperor command? We will do it, we will do it, they trembled. But Basil the Great, with his sickly body, remained standing. No. You see, it is not arrogance. It is not. And he says, Look carefully, examine those who walk in this way. This means: is this man good, or is he not good? And so that you may not think that things are not this way, listen also to the voice of the Lord.

The sheep, He says, know their Shepherd, and the Shepherd knows His sheep by name. But suppose the shepherd is not a true Shepherd, but a hireling. John points this out to us in the Gospel according to John.

He is a man who looks to his own pocket and his own interest. The sheep do not follow him, but run away. Christ said this, and it is the same meaning as what the Apostle says here: "Observe those who walk in this way."

Examine those who live in this way, just as you have us as your pattern, as your example. Me, says the Apostle, and my fellow workers, and all those who preached to you the Word of God. This is what he means by, 'you have us as your pattern.' Now listen to how the Apostle Paul says this to Timothy.

He says it this way to the Apostle Timothy, who was bishop of Ephesus: "Let no one despise your youth." Let no one look down on your young age. "Go away from there, little boy, little boy," they might say, yet he was a bishop.

Let no one despise your youth. But so that no one will despise your youth, be attentive. "But become a type," a model, you see, just as here he says, "as you have us as a model." "Become a model for the faithful, in word," in your words, "in conduct," in your way of life among others.

"In love," in your love; "in spirit," in your whole spiritual life; "in faith," in your faith; "in purity," in your purity. Become a model. This is what he commends to Timothy, and this is what the Word of God commends to all of us.

Today, my beloved, if one person falls on top of another, because one is in front and goes before the other, and the one following falls upon the one ahead, it is precisely because we are no longer types of Christ.

We are not. One person is scandalized by another, and we all collapse into complete wrecks, as it were. We no longer have the other person before us as a type of Christ. We are lost. And do not think this refers only to bishops, to priests, and so on, to the clergy.

It also applies to the faithful. Many times a person says, "What am I to do with that man who goes to the Church and says good words?" He may be a layman, perhaps his neighbor, some person he knows, a relative, but his life is not right. "What am I to do with him?" So you see, "for many," this explains why he says, "Become fellow imitators of me, brethren, and observe those who walk in this way." He explains it; he puts in the "for."

For many, "for many walk, of whom I have often told you, and now tell you even weeping, that they are enemies of the Cross of Christ. Their end is destruction, their god is their belly, and their glory is in their shame, who set their minds on earthly things."

So that is why he said it. Imitate us, because there are many who live in this way, many about whom I often spoke to you, and whom I now mention again in writing, weeping, as enemies of the Cross of Christ.

But, my beloved, this verse is very much worth taking word by word. "Many walk." So, many are those who do not live the life according to Christ. Note that if we ask who these "many" are, are they the Gentiles, the idolaters? No.

The Apostle is referring to Christians, to those who are within the Church. Therefore this is a phenomenon inside the Church, not outside the Church. He is referring to baptized Christians, and specifically to the Church of the Philippians.

And, truth be told, this was a chosen Church. Remember, remember when we began the epistle, how Paul speaks about them, how he praises them, what joy he feels for them, unspeakable joy, so that this epistle has been called the epistle of joy.

And yet there were Christians who were not good, and according to the Apostle's own confession, they are many. How many? Many. As we might say today, within a city or within a Metropolis, there are many who stand as enemies of the Cross of Christ.

We will see this a little further on; and perhaps we ourselves, sitting in these chairs at this very moment, are among them: I who speak to you, and you who listen to me. So then, many. Therefore, my beloved, let us not be scandalized if we see many sinning, many not living according to Christ, even though they are baptized, those of whom he says, "I often told you," often.

So then, within the work of evangelizing the faithful, there was also the case of speaking about the behavior of people who were not living a good spiritual life. Indeed. But is this not, somehow, a little gossip? You often ask me this: when we discuss among ourselves, in our home, the behavior of our parish priest.

You often ask me about this: when we discuss among ourselves, in our home, the behavior of our parish priest.

Is this not gossip? Is it not accusing a priest? Or again, if you like, I will extend it further: when we speak about a relative or a friend, or simply a fellow citizen of ours who has conduct that scandalizes others, and we speak about him within our family or among our friends, among ourselves.

This is not gossip; it is not an accusation. Well then, my beloved, pay attention, so that you may know.

There is a distinction: sometimes it is gossip and accusation, and sometimes it is not. Look at what the Apostle says. First of all, he speaks and he points things out. Here, perhaps so as not to wound anyone, he does not mention names. But since they are many, how could he name them all? If it becomes necessary, however, he will name the names.

There, remember, he names Hymenaeus and Philetus, and he even says that their teaching is like gangrene, like gangrene. Is the Apostle being an accuser of holy men when he speaks this way about people who were themselves also preachers of the Word of God?

They were speakers of the Word of God, but they deviated, they went astray. Is he accusing them? No. He is pointing out the danger to the faithful, so that they may guard themselves against them. Yes, for example, when he refers to the incestuous man in Corinth.

Is he accusing him? No. He is calling everyone to account: that this man may be saved, and that the Corinthians may not remain indifferent toward him, but may impose discipline on this incestuous man. The Apostle says, I told you these things many times, with tears.

So from the moment that I grieve, I speak. I say of a man, he is such and such. And take care: I say this with tears. I hurt within myself, I grieve, I pray; and yet I present him and lay him bare before the eyes of the people.

This, my beloved, is not called accusation.

Take a look at the letters, the roughly four hundred letters of Basil the Great, or at the five or six thousand letters of Saint Isidore of Pelusium, though not all of them survive, and see how they speak about the enemies of the faith.

They themselves were scandalized by them. A quick example has just come to my mind, to my memory. Saint Basil the Great, when the throne of Alexandria was seized during the repeated exiles of Athanasius the Great by a certain Gregory, an Arianizing man, a friend of the Arians, and he was a Cappadocian, do you know what Basil the Great calls him? Basil the Great calls him a Cappadocian monster. That is what he calls him.

And Saint Isidore, speaking of Theophilus of Alexandria, who did not want to give alms but gathered up all the money, for he was a hard man, so that he could build magnificent buildings and make displays and the like, he was a very hard man. This is the man who condemned John Chrysostom, the chief architect of the condemnation of John Chrysostom: Theophilus of Alexandria.

Do you know what Saint Isidore calls him? Stone-mad: a man obsessed with stones, and so on. Are these men accusers, or slanderers of clergy? No, beloved. And in fact, in this case, do you know how the story began? There was, let me tell you, so that you may rest a little.

There was a certain devout priest in Alexandria who once received a donation from a lady, of one or two hundred pounds. In any case, it was such a sum, one or two hundred pounds, that is, gold coins. And he consulted Saint Isidore of Pelusium about what he should do with them. Should he present them to the bishop?

He will turn them into stones. Or else, he will not give them as alms. It was a time when there were poor people, and almsgiving was at the forefront, both because there was great poverty among the people and because there was no state provision.

Today things have changed. In every age, things change. So he went and sought counsel from Saint Isidore of Pelusium about what he should do. And Saint Isidore of Pelusium, who lived on Mount Pelusium as an ascetic, said to him, "You will not present them to the bishop; you will give them secretly as alms."

And that is what the priest did. The bishop learned of it, he learned of it, and he became like a wild beast, a wild beast against the priest. And there, let us say, Saint Isidore of Pelusium calls Theophilus stone-mad, and uses other fitting epithets.

So you see, my beloved, that when we sometimes point out the enemies of the Church, those who cause scandal in the Church and among the faithful, if we do it with sorrow and with the aim of helping the faithful not to be scandalized, this is not accusation.

If, on the contrary, we do it rejoicing over the things others do, how do we rejoice? Ah, we say we do not rejoice, but we do rejoice. What exactly do I mean? See how cunning the devil is, or what did I say, the devil? I made a mistake. See how cunning our egotism is, our egotism, our very self, how cunning it is and what devices it devises. When I say, Do you know what so-and-so did? He did this and that. It is as though I sometimes want to say, and I do say it: but I do not do that; he does it, I do not. And I am pleased about this. Indeed, I would even wish there were many who fall, precisely so that my own stature and my own person may be seen. This is accusation. This is sin. This, my beloved, happens very often.

It is kneaded into our life. This happens to all people. When a woman accuses her relative, her neighbor, and so on, she wants to present herself as superior.

She is saying, in effect: I am superior; I am not like her. To put it very quickly, this is what the Pharisee said in his prayer. The Pharisee was the man who supposedly had purity and the right faith.

And of course the publican was a sinner. No one could compare the publican with the Pharisee. Where is the Pharisee's mistake? In this: I am not like him. That is accusation. I am not like him, who is this and that and the other. My beloved, did the Lord not rebuke the Pharisees? Was the Lord an accuser? Did He fall into the sin of accusation? Woe to you, scribes and Pharisees.

The Lord did not do this out of self-satisfaction, nor to exalt Himself. He denounces evil. So here also the Pharisee, forgive me, rather the opposite: the Pharisee denounces the publican in order to exalt himself.

"I am not like him. I do this, I do that, I do the other thing. I tithe all that I possess, I fast twice a week, and I am God-fearing. But he, ah, he..." So you understand, beloved, where the distinction lies.

Of course, we do have a duty sometimes to point out those who are doing evil. What do you expect? It is a whole subject. Look, I have been preparing something for you again; for two Sundays now I have not had time to say it in Larisa. I keep carrying it around with this paper here, but I have not had time.

We found an encyclical in the magazine Lydia by the Metropolitan of Edessa, Kallinikos. It is an encyclical referring to the heretics, the Pentecostals, who at this moment in Macedonia are literally plowing through the area; and it also refers to the CHOE, the Christian Organization of Peace.

Because until now, when these CHOE were denounced, that is, Chasioti and company in Larissa, there had been no encyclical either from the Synod or from a bishop. There were only denunciations at a lower level, denunciations by priests, not at a higher level. We asked for an encyclical to come out from the Synod, but it did not happen.

An encyclical from the bishop, which we asked for, and it did not happen. It did not come out. So here is the first Metropolitan encyclical. This is important. I will read it to you, so that you may understand that Father Athanasios is not mistaken.

And neither was Father Ignatios wrong when we spoke about the Chasiotis people, saying that they are Pentecostals. Even if they shout, "We are not Pentecostals," they are Pentecostals. So when we point this out, when we cry it aloud and say it plainly, I ask you: is this an accusation? When could it ever be? On the contrary, if we do not speak and uphold the truth, then Christ will accuse us.

And He will say to us, "You suppressed the truth for various reasons, from cowardice, from self-interest, from I do not know what else."

"For many walk, of whom I have told you often, and now tell you even weeping, that they are enemies of the Cross of Christ." Now, beloved, suppose I gave you a sheet of paper and a pencil right here, on the spot, and set you an exam with one question, asking you to write a few words for me.

How do you understand this phrase of the Apostle Paul, who are the enemies of the Cross of Christ? Pay attention, specifically, of the Cross of Christ. Of which Cross of Christ? That is, that specific wood upon which Christ was hung. Enemies, what would you write for me? What would you write?

You might write, or rather, what would we write? You would say, "What are we supposed to write? It is not specific." They are the enemies of the Cross of Christ. At this moment Christ is in Heaven, He has risen, and so on.

What would we write? Should we write that they are the ones who pierced Him, who crucified Him, who laid the Cross down, nailed Him to it, and then lifted the Cross up? Those who pierced Him, mistreated Him in various ways, put the crown of thorns on Him, all these things?

But now the Cross of Christ is not here. We are at a loss. What shall we write? We do not know. You would write, "We do not know." And yet the Apostle Paul insists and says, "I am speaking about the enemies of the Cross of Christ, about whom I have told you many times."

And now I tell you again, weeping. Quite obviously he is not referring to those who crucified Christ a few years earlier, but to whom? They were present inside the Church. And these present, baptized Christians he calls enemies of the Cross of Christ. How so? Did they preach against the Crucifixion of Christ?

Were they perhaps blaspheming? Because there is an image, if you have seen it, where the Crucified One is shown, and there is the blasphemer who, as he utters his blasphemy, throws stones against Christ; and underneath it says, "Do not blaspheme; you are crucifying Christ again."

Were these people perhaps blasphemers? Or was even their teaching, their dogmatic teaching, a teaching that turned against the Cross of Christ, as we see now, for example, with the Chiliasts, and so on?

A little further on he will give us three very beautiful expressions, and very exact ones, about what it means to be an enemy of the Cross of Christ: "whose end is destruction, whose god is their belly, and whose glory is in their shame, who mind earthly things." But pay attention.

First he says that the end of these people is destruction; he puts the last thing first, speaking about their end. And only afterward will he tell us what they do that makes them enemies of the Cross of Christ.

But let us consider what the Cross is, and how we can stand as its enemies. As you know, beloved, the Cross is the symbol of sacrifice, of hardship, of suffering, whether voluntary or involuntary.

If, for example, I am a Christian and I undergo suffering caused by people who are enemies of the faith, if they persecute me, create economic exclusions against me, even martyrdom if you like,

then this whole matter means that I am living the theology of the Cross, the theology that is cruciform. And we must not forget that the Gospel is cruciform, we must not forget it, and it is resurrectional. But the first face of the same coin is the Cross; the other face is the Resurrection.

So I live the theology of the Cross: I undergo hardship so that I will not deny Christ. This is the involuntary experience of the Cross. But there is also the voluntary experience. When I live in a peaceful time, everything is very good; there is no persecutor, no one, nothing. People praise the faith, just as there have been times when they praised the faith.

In Byzantium, whatever period I might mention, they praised the faith. So for me now to take this up willingly, to live an ascetic way of life, as the ascetics did when they left the world, is nothing other than a voluntary living out of the Cross of Christ.

A voluntary living out of the theology of the Cross. So I have either the involuntary Cross, created by the circumstances of life, or the voluntary one, which I myself deliberately create. Whether it is one way or the other does not matter. What matters is that, in order to be a Christian, I must live the theology of the Cross. But when, instead, I live a life in which I do not want to suffer hardship, to grow tired, to be grieved, but want to have plenty of money, to eat well, to have all my comforts and all my luxuries, then by the way I live I deny the theology of the Cross, and then I become an enemy of the Cross.

The late Trembelas notes this very beautifully, and says that we should not expect to find the enemies of the Cross only outside the Church. They do exist there, but they are few. Those who strike against the Church and the Cross of Christ are few.

Deniers of the faith also exist inside the Church. Perhaps not by their words, but by what? By the manner of their life. If you ask such people whether they believe in the Cross of Christ, that is, whether Christ rose from the dead, not in the theology, because they understand nothing of that, but whether they believe in Christ Who was crucified upon the Cross, they will tell you yes. Whether He rose, they will tell you yes. And yet they are enemies of the Cross, by the way they live.

When you hear people say to you, "Is this man a Christian? Do you see how he gets rich? Do you see how he lives? Where is the Gospel?" does he become an enemy of the Cross, or does he not? And he becomes someone who brings disrepute upon the Cross of Christ, upon the Gospel, upon the Church.

Does this happen or not? Can there be clergy who are enemies of the Cross of Christ? My beloved, yes, my beloved. Many times we clergy are the ones, we ourselves, who are enemies of the Cross of Christ.

But then you will say to me, how can we preach about the Cross of Christ? How can I, on Great and Holy Thursday, lift up the Cross and carry it in procession through the Church? And say, "Today He who hung the earth upon the waters is hung upon the Tree"? How is this possible, with the way I live?

I do not want to sweat. I do not want to suffer hardship. I do not want to disturb my little comfort, to say it in plain Greek. I am not concerned with what others are doing. I make sure I earn money. I make sure I have every luxury, every ease, and every prosperity.

In this way I become an enemy of the Cross of Christ. Do not think that it is the immoral priests who bring the Church into disrepute. How many immoral ones can there be? They are a small percentage compared with the many who are not immoral.

Nevertheless, we do not build up; we destroy. Why? Because the way we live, I repeat, is not according to the Gospel. It is about these people, then, that the Apostle speaks, and rightly he weeps. Could the Apostle Paul not weep?

When he is building, and others are tearing down from the other side, could he not weep?

But he notes, "whose end is destruction," meaning that their end is ruin. What ruin? Sometimes even in the present life it is ruin. You know, it is to pass through a very difficult moment when my life comes to an end, that is, to die in utter misery. To die in utter misery, I do not know, to be eaten by worms.

If I do this for my faith, it is glory. So many saints and so many martyrs did this. But if, my beloved, people say very shameful things about me as I am dying, that I was this kind of person and that kind of person,

then it is a dishonorable end, a dishonorable, inglorious end. But this is not only in the present life, where sometimes it may not happen. This destruction refers to the life to come. Chiefly there, in the life to come.

And now the Apostle mentions these three things I told you about. First: "whose god is the belly." He does not say anywhere that they teach strange things, things alien to the faith. They are not teaching a different doctrine, as Hymenaeus and Philetus did.

Rather, he speaks practically, from life: their god is their belly. If you hear a man say to you, "Oh, never mind, poor fellow, what matters is what you will eat and what you will drink; that is life," if you hear a man say to you, "As long as my wallet is well, I need nothing from anyone," that man has made his belly his god. His belly his god. When, in any way whatever, he pursues pleasures, whatever they may be, pleasures of food, I do not mean the lawful pleasures. For if, my beloved, at this moment I eat an orange, and the orange is sweet and pleasant, the orange is pleasant, it is sweet. Who made it? God made it.

And I taste it and say, "Glory to God." Then I am not a hunter of pleasures. And know this: if I say the prayer when I begin to eat and when I finish, then I have not remained in the pleasure, even if I enjoyed the food.

Even if I enjoyed the food. We ought to enjoy our food, if for a moment God has given the good tastes of fruits, vegetables, and so on, of foods. But I say, "Glory to God, Glory to God." Then I have not remained in the pleasure of the meal.

Rather, I have gone forward into thanksgiving to God.

So if I eat and say, "Ah, who cares? Let us eat and drink," this is what man becomes. On the other hand, when I sensually gratify my eyes with television, with the cinema, with filthy, vulgar, pornographic images and photographs; when I gratify my ears with music, especially this demonic music, and I underline that,

demonic music, which modern music is, modern music as a whole, and above all this American music, which is truly demonic. It creates a frenzy, it creates a mania in people, as it has created and still creates, so that many times, when they become demonized by this music, they smash everything. At another time, outside the influence of this music, this mania is not there, this urge to break shop windows and turn everything into shards and splinters. When I do not pursue all these things, drink, drugs, cigarettes, all these hedonistic things, then I am living in the theology of the Cross of Christ.

But if I pursue them, then I have made my belly my god. "Belly" is a general term meaning that I am a hedonistic person. I chase after pleasures. Second: "and their glory is in their shame." Their glory is in their shame, in the very things that are worthy of shame. ‥

A characteristic example: they bring a homosexual man to court, and the judge calls out the name, let us say, "Dimitrios Kalyfranas." "Present, Mr. President." "I am calling the accused." "You will call me Dimitra."

This happened in Athens; they told me about it. I was stunned, utterly stunned. ‥ But do not look far away. Does this seem strange to you? When someone comes out and boasts about his fornications, about his conquests, about his drunkenness, about his gambling, boasts about his drugs, boasts about things that are worthy of shame, then the glory of these people is set upon the very things that are shameful.

Third: "those who mind earthly things." Those who set their mind on earthly things. What earthly things? In general, earthbound people. They think of the earth, like snakes. There where God says to the serpent, "All your life you will eat dust. You will crawl on the dust, and you will eat dust."

Earthbound people, people who set their mind on earthly things, people who are hedonists, care about nothing except how they will satisfy themselves. They never look upward, toward heaven, but always toward earthly things.

These are the Christians for whom the Apostle weeps. Could he have failed to weep? And could he have failed to point them out, so as to mark them for the faithful? So then, my beloved, let us beware of such people. But, God willing, we shall continue next Wednesday.

We venerate Your Cross, O Christ, and we praise and glorify Your holy Resurrection. For You are our God; we know no other besides You, and we call upon Your name. Come, all you faithful, let us venerate Christ's holy Resurrection. For behold, through the Cross joy has come into all the world. Always blessing the Lord, we praise His Resurrection, for having endured the Cross...

having endured for our sake, He destroyed death by death.

Συνεχίζει, αγαπητοί μου, ο Απόστολος Παύλος, στην επιστολή του προς τους Φιλιππησίους, το μεγάλο θέμα της χριστιανικής τελειότητας. Είδαμε την περασμένη φορά, είδαμε την πραγματικά χριστιανική τελειότητα, πώς ακριβώς νοείται ότι δεν υπάρχει φτάσιμο, αλλά πορεία.

Αυτή είναι η τελειότητα η χριστιανική, δηλαδή αγωνίζομαι να ανεβαίνω, περπατώ για να φτάσω, ποτέ δεν μπορώ να θεωρήσω τον εαυτό μου φτασμένο. Αν ποτέ θα έλεγα ότι είμαι φτασμένος, τότε χρειάζομαι ίσως πολύ δρόμο για να φτάσω εκεί που πρέπει, γιατί σημαίνει κυρίως μια αναστροφή.

δηλαδή κυρίως μία επιστροφή, σημαίνει ότι είμαι ατελής, έχω εγωισμό, έχω υπερηφάνεια. και αφού έχω εγωισμό και υπερηφάνεια, νομίζω για τον εαυτό μου ότι είμαι κάτι. αυτό σημαίνει ότι δεν είμαι στον δρόμο να φτάσω στην τελειότητα.

και συνεχίζει ο Απόστολος και λέγει ότι εάν κάτι διαφορετικό φρονείται. Αυτό ο Θεός θα σας το αποκαλύψει, δηλαδή αν κάτι σε κάτι υστερείτε από πλευράς γνώσεως. Αυτό ο Θεός θα σας το φανερώσει, διότι γίνεται μία διαρκής αποκάλυψη στον κάθε πιστό όσο προχωρεί στην πνευματική του πορεία.

Διαβάζουμε κάτι, ακούμε κάτι, αυτό το καινούριο είναι μια καινούργια εμπειρία, περισσότερη από τη χθεσινή. Μία καινούργια γνώση, περισσότερη από τη χθεσινή. Και συνεχίζει και λέγει. Πλην εις ο εφθάσαμεν, τω αυτώ στοιχείν κανόνι, το αυτό φρονείν.

Αλλά εις το πνευματικό σημείο εις το οποίον έχουμε φτάσει. Πρέπει να προσέχουμε πολύ να βρισκόμεθα στοιχισμένοι εις την αυτήν ευθείαν. Εις τον αυτόν κανόνα, και αυτός ο κανόνας στον οποίο πρέπει να είμαστε στοιχισμένοι, όπως λέμε και στη γυμναστική είμαι στοιχισμένος, δεν είναι παρά το αυτό φρονείν. Όλοι να έχουμε το αυτό φρόνημα.

Ξέρετε αυτό το αυτό φρόνημα, πόσο μεγάλο θέμα είναι, νομίζω ότι είναι η κατ' αποκλειστικότητα φροντίδα της ποιμαντικής. Δηλαδή η Εκκλησία δεν θέλει τίποτε άλλο παρά να επιτύχει εις τους πιστούς της να έχουν όλοι το αυτό φρόνημα.

Εκείνο που γράφει ο Ευαγγελιστής Λουκάς της πράξης ότι του πλήθους των πίστευσάντων είναι η ψυχή και η καρδία μία αυτό είναι. Το αυτό φρονεί. Το να έχουμε όλοι το αυτό φρόνημα. Να σκεφτόμαστε όλοι το ίδιο.

Όταν λέγει βεβαίως ο Απόστολος το αυτό φρονείν, αν είχαμε εδώ κάποιον ποιητή, κάποιον λογοτέχνη. Θα μας έλεγε ότι δεν θα υπήρχε πιο ανιαρό πράγμα από το να σκέπτονται όλοι οι άνθρωποι το ίδιο. Αντιθέτως, μέσα εις την ποικιλία των φρονημάτων έχουμε την πλοκή, έχουμε τις πολλές πτυχές, έχουμε τον πλούτο της λογοτεχνίας.

Δεν πρόκειται περί αυτού, αγαπητοί μου. Όταν έχουμε το αυτό φρονείν, το αυτό φρόνημα, δεν σημαίνει ότι μέσα εις τον χώρο του αυτού φρονήματος υπάρχει η μονοτονία, υπάρχει θα λέγαμε η ανία και ότι δεν υπάρχει η ποικιλία.

Αυτό είναι λάθος να το νομίζουμε. Πάρτε ένα παράδειγμα μέσα στο σπίτι. Όλοι έχουμε το αυτό φρόνημα, δηλαδή όλοι λέμε το ίδιο πράγμα. Δεν σημαίνει όμως ότι μέσα στο σπίτι δεν υπάρχει μια ποικιλία ζωής.

Πρώτα-πρώτα, οι διαφορετικές ηλικίες των ανθρώπων, με τις διαφορετικές εμπειρίες κλπ. δίνουν ένα τέτοιο ωραίο χρώμα, μια τέτοια ποικιλία που είναι χάρμα ιδέσθαι. Μην λοιπόν νομίσουμε ότι θα ζούσαμε μια μονοτονία, μια ανιαρότητα, αν υποτεθεί ότι όλοι θα είχαμε το αυτό φρόνημα.

Αλλά αυτό το αυτό φρονείν είναι καρπός του Αγίου Πνεύματος, εφόσον θα θέλαμε να έχουμε το αυτό φρόνημα όλοι. Όπως θα ξέρετε ότι η υπερηφάνεια μέσα στον χριστιανισμό, η πρώτη μορφή και η μεγίστη είναι το ετέρως φρονείν.

Να μην μοιάζω με τον άλλον, αλλά δήθεν να πρωτοτυπώ. Δήθεν ότι εγώ σκέφτομαι πιο πέρα από τους άλλους, είμαι πιο έξυπνος, πιο ευφυής και μπορώ να βλέπω πιο μακριά, να ερμηνεύω διαφορετικά και να φτάνω να φρονώ διαφορετικά από ό,τι φρονούν οι πολλοί.

Είναι η προηγουμένη περίπτωση που μερικοί πλανώνται και νομίζουν ότι έτσι ξεφεύγουν, σπάζουν την μονοτονία. Δεν υπάρχει πιο φοβερό πράγμα. Αυτό λέγεται η υπερηφάνεια, η οποία εκ του ασφαλούς καταλήγει εις την αίρεση.

Εκ του ασφαλούς.

Μην νομίσετε. Πώς μπορώ εγώ να φρονώ το ίδιο με έναν άνθρωπο ο οποίος είναι στην Ιαπωνία ή στην Αφρική ή στη Βόρεια ή Νότια Αμερική ή στην Αυστραλία. Και όταν συναντηθούμε να έχουμε το ίδιο φρόνημα που να πει ένας τρίτος. Μα έχετε το ίδιο φρόνημα εσείς και εσείς. Εσείς και εσείς. Πώς γίνεται αυτό. Είναι απλούν.

Μην ξεχνάμε ότι πίσω από τους ανθρώπους είναι το Πνεύμα του Θεού, είναι το Πνεύμα το Άγιο. Όταν ο άνθρωπος εν ταπεινώσει, παραδώσει τον εαυτό του εις το φρόνημα της Εκκλησίας, αυτομάτως το κλειδί είναι η ταπείνωση.

Αυτομάτως όλοι φρονούν το ίδιο. Έτσι μας κάνει εντύπωση ότι αν διαβάσουμε τον πατέρα Ιουστίνο Πόποβιτς, τον μακαρίτη, τα έργα του ή πάμε να τον συμβουλευτούμε, και βλέπουμε να υπάρχει μία άποψη ταυτίσεως. Πάμε και συναντούμε τον πατέρα Φιλόθεο Ζερβάκο.

Βρίσκουμε, μακαρίτης και αυτός, βρίσκουμε ταύτιση φρονήσεως. Πηγαίνουμε στον πατέρα Γεώργιο Φλορόφσκι που ήταν στην Αμερική, Ρώσος, μακαρίτης και αυτός. Βρίσκουμε και εκεί ταύτιση φρονήματος. Και λέει κανείς τι συμβαίνει. Απλούστατα. Παραδίδει κανείς τον εαυτό του στο Πνεύμα του Θεού, έστω κι αν υπάρχουν πράγματα τα οποία δεν τα έχει πουθενά διαβασμένα.

Αλλά τα κρίνει από μια διάκριση που, επειδή η διάκριση είναι δώρον, χάρισμα του Αγίου Πνεύματος, ταυτίζεται παγκοσμίως. Και λέει κανείς τι γίνεται. Απλούστατα. Πίσω από τους ανθρώπους είναι το Πνεύμα του Θεού.

Αρκεί να είμαι πεδίο προσγειώσεως του Αγίου Πνεύματος. Και τότε όλοι μας απολύτως συμφωνούμε. Παρότι αφορά κάτι στον εαυτό μου, να με συγχωρέσετε, θα το πω, γιατί μου έκανε πάρα πολύ εντύπωση. Όταν πηγαίνουν παιδιά μας στρατιώτες, εδώ ίσως να υπάρχει κανένας που ξέρει τη συμβουλή αυτή.

Τι λέγω πάντως σε όλους; Είναι κανά δυο, τουλάχιστον δυο είναι. Λέγω τούτο: κοίταξε, πας στρατιώτης, αλλά θα νηστεύεις. Εσείς ακούσατε πουθενά να λέει ο πνευματικός στον στρατιώτη να νηστεύει; Που το καζάνι και η καραβάνα δεν είναι της δικαιοδοσίας του.

Και υποτίθεται χρήματα δεν έχει. Και ότι υποτίθεται ακόμη δεν μπορεί να βγαίνει έξω για να τρώει. Πώς είναι δυνατόν να νηστέψει; Πώς είναι δυνατόν να νηστέψει; Κι όμως, αγαπητοί μου. Τονίζω και λέγω: θα νηστέψεις.

Όχι Τετάρτη και Παρασκευή μόνο. Αλλά και τις Σαρακοστές ολόκληρες. Σας το λέγω αλήθεια. Και το τηρούν τα παιδιά. Λίγο πολύ, έτσι έτσι. Άλλοι απολύτως, άλλοι λιγότερο, το τηρούν. Το τηρούν. Και λέγω το εξής, στην απορία σας μάλιστα: και πώς μπορεί να συμβεί αυτό; Εάν υποτίθεται, και έτσι γίνεται, ο στρατός μαγειρεύει όλη την εβδομάδα, εκτός μιας μέρας, μου φαίνεται, που έχει όσπρια, έχει λαδερό, έχει κοτόπουλο, έχει κρέας και ψάρι.

Και την ημέρα που έχει όσπρια, ας πούμε την Παρασκευή, έχει όσπρια ή τη Δευτέρα, το βράδυ έχει τυρί, έχει αυγά τηγανιτά, κάπως έτσι. Είναι μεν ελαφρύτερο το γεύμα, αλλά δεν είναι νηστήσιμο. Και λέγω το εξής, ας υποθέσουμε, που πάλι ευτυχώς δεν γίνεται έτσι στο στρατό.

Όταν κάνουν μακαρόνια με κρέας, παράδειγμα, ή κοτόπουλο, δεν ψήνουν τα μακαρόνια μαζί με το κρέας, όπως θα κάνουμε. Καμιά φορά στο σπίτι μόνοι μας, βάζουμε το ζουμί, το περνάμε στα μακαρόνια και τα κάνουμε νόστιμα κτλ. Βράζουν τα μακαρόνια χωριστά και βάζουν το κρέας χωριστά, σε δύο χύτρες διαφορετικές. Βάζει λοιπόν το κρέας επάνω στα μακαρόνια, τα μακαρόνια να είναι νηστήσιμα. Ας πούμε λάδι ή έστω να έχει βούτυρο. Έστω. Λέγω λοιπόν, έστω κι αν ψήθηκε το κρέας με τα μακαρόνια. Θα βγάλεις το κρέας, έστω κι αν ψήθηκε. Θα βγάλεις το κρέας από πάνω, θα το δώσεις το διπλανό σου, αθόρυβα και απλά.

Θα το δώσεις στον διπλανό σου, αθόρυβα και απλά. Αν σε ρωτήσει γιατί, πες του μη ρωτάς. Αν επιμένει, πες του: πιστεύω. Δεν είναι δε υπερηφάνεια αυτό, είναι ομολογία πίστεως. Στην εποχή που ήταν της μόδας η θρησκεία, ήταν υπερηφάνεια. Στην εποχή των Φαρισαίων, που να θρησκεύεις θεωρείσαι ο ανώτερος άνθρωπος. Σήμερα, εάν θρησκεύεις, θεωρείσαι κομπλεξικός και κατώτερος άνθρωπος, με περιορισμένη αντίληψη και οπισθοδρομικότητα. Συνεπώς, αν το πεις, δεν είναι επίδειξη, αλλά ομολογία.

Θα βγάλεις λοιπόν το κρέας, θα το δώσεις τον διπλανό σου και θα φας τα μακαρόνια. Έστω κι αν είναι με ζουμί του κρέατος. Ο Θεός που σε βλέπει ότι στερείσαι το κρέας για σένα, για εκείνον είναι νηστεία, ανωτέρα από εκείνη που θα κάνω εγώ στο σπίτι μου, αλάδωτο. Πώς έγινε στην αρχή της Σαρακοστής, τούτης της Σαρακοστής, και είχα πάρει ένα μοναστήρι γυναικείο στην Αθήνα τηλέφωνο για μια υπόθεση, και το μοναστήρι αυτό συνεδέετο με τον μακαρίτη τον πατέρα Ιουστίνο Πόποβιτς, και δεν φαντάζεστε, αυτό το είχα πει εγώ στα παιδιά, στους στρατιώτες, το είχα πει έτσι το κρίνω, έτσι το κρίνω.

Όταν κρίνουμε κατά πνεύμα κάτι, κατά πνεύμα κάτι. Δεν φαντάζεστε την έκπληξή μου όταν μου είπε, πριν εγώ αναφέρω τίποτε. Έτσι ήρθε η κουβέντα για παιδιά του οικοτροφείου, Σέρβοι που έρχονται στην Ελλάδα και λοιπά και λοιπά.

Τους είχε πει ο πατήρ Ιουστίνος Πόποβιτς ακριβώς το ίδιο πράγμα. Που δεν ήταν γραμμένο αυτό πουθενά. Και λέει κανείς τι γίνεται; Να, απλούστατα. Αυτό θα πει το αυτό φρονείν μέσα στην Εκκλησία. Να έχω το ίδιο φρόνημα με τον Ορθόδοξο Γιαπωνέζο, Ορθόδοξο Αφρικανό και ούτω καθεξής.

Γιατί; Διότι πίσω από τον Έλληνα, τον Αφρικανό και τον Γιαπωνέζο είναι το Πνεύμα το Άγιο. Αρκεί να έχουμε ταπείνωση, να θέλουμε να τηρούμε τις εντολές του Θεού. Και τότε υπάρχει μία ευθυγράμμιση, αυτό που λέγει εδώ ο Απόστολος, τω αυτώ κανόνι στοιχείν.

Να είμαστε όλοι ζυγισμένοι σε μια γραμμή και αυτό σημαίνει το αυτό φρονείν, να φρονούμε όλοι το ίδιο πράγμα. Αυτό αγαπητοί μου θα το δείτε κι εσείς όλοι σας, είναι προνόμιο όλων των Χριστιανών. Όχι προνόμιο, είναι υποχρέωση όλων των Χριστιανών να έχουν όλοι το αυτό φρόνημα.

Και συνεχίζει ο Απόστολος και λέγει. Συμμιμηταί μου γίνεσθε, αδελφοί, και σκοπείτε τους ούτως περιπατούντας, καθώς έχετε τύπον ημάς. Ένα χωρίο που έχει πολλάκις γραφεί μέσα στις επιστολές του Απόστολου Παύλου και που κατά κάποιο τρόπο για έναν επιπόλαιον αναγνώστη θα έδινε την εντύπωση ότι ο Απόστολος κομπάζει, υπερηφανεύεται για αυτά που γράφει.

Αγαπητοί μου λέει, αδελφοί, να γίνεστε συμμιμηταί μου, όλοι μαζί να με μιμείστε και να εξετάζετε εκείνους οι οποίοι έτσι ζουν όπως και εγώ και να τους έχετε τύπο, παράδειγμα. Αγαπητοί μου, δεν πρόκειται περί υπερηφανίας και αλαζονίας.

Αν υπήρχε ή υπήρξε ποτέ ένας ταπεινός μέσα στο χώρο της Εκκλησίας, αυτός ο μεγάλος ταπεινός, ο πιο μεγάλος ταπεινός ήταν ο Απόστολος Παύλος. Αν μου πείτε όχι, ήταν ο τάδε ασκητής, ο Άγιος Αντώνιος ή όποιος άλλος.

Αγαπητοί μου, η ταπείνωση φαίνεται όταν σου δοθούν οι ευκαιρίες να είσαι ψηλά. Όταν έχεις δύναμη λόγου, σοφίας. Έχεις επιρροή επάνω στα πλήθη. Όπως ήταν ο Μέγας Αθανάσιος. Ήταν ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιερός Χρυσόστομος.

Οι οποίοι είχαν επιρροή, φοβερή επιρροή. Το δαχτυλάκι τους έκαναν έτσι και επηρέαζαν τα πλήθη και πάνω ακριβώς σε αυτή σου την δόξα, επιρροή, δύναμη να λες δεν είμαι τίποτα. Δεν είμαι τίποτα. Το να είσαι απλός στην έρημο, δεν έχεις τον πειρασμό της υψηλοφροσύνης τόσο όσο εκεί.

Στην έρημο βέβαια είναι άλλης μορφής το να πιστέψεις ότι έφτασες σε μέτρα απομονώσεως και αγιότητος. Που δεν τα έχουν φτάσει οι άνθρωποι της πόλεως. Και εκεί είναι ο πειρασμός, βεβαίως είναι και εκεί, παντού είναι.

Αλλά εδώ όμως να έχεις τέτοιο ανάστημα και να έχεις ταπείνωση δεν είναι μικρό πράγμα. Ο μεγαλύτερος ταπεινός μέσα στο χώρο ολοκλήρου της εκκλησιαστικής ιστορίας είναι ο Απόστολος Παύλος. Βεβαίως, όταν λοιπόν λέγει «Συμμιμηταί μου γίνεσθε, αδελφοί», δεν εννοεί ότι προβάλλει τον εαυτόν του για να τον μιμηθούν αλαζονικά.

Όχι, υπάρχει εδώ κάτι άλλο, το οποίον, άμα θα σας πω παράδειγμα, θα δείτε πόσο απλούν είναι. Επειδή μιλάει για αιρετικούς, εξάλλου θυμόσαστε, είχαμε σε ένα πολύ προηγούμενο θέμα. Είναι όλο το ίδιο κεφάλαιο αυτό που έχει αυτή την ιδέα.

Προσέχετε τους κύνας, τα σκυλιά, την κατατομή, τους κακούς εργάτες. Λίγο πιο κάτω, αμέσως λίγο πιο κάτω. Θα μιλήσει για τους εχθρούς του Σταυρού του Χριστού. Γι' αυτό αναγκάζεται να πει. Εγώ πώς συμπεριφέρθηκα απέναντί σας;

Τι παράδειγμα σας έδωκα; Μιμηθείτε το παράδειγμα που σας έδωσα. Έχει συνείδηση του ποιος είναι και αγωνίζεται να δώσει έναν τύπον εις τους πιστούς του για να τον μιμηθούν αυτόν τον τύπον. Εξάλλου, δεν βάζει μόνο τον εαυτόν του, αλλά τι λέγει; Σκοπείτε τους ούτως περιπατούντας και να εξετάζετε καλά εκείνους οι οποίοι, όπως και εγώ, ζουν κατά Χριστόν για να μας μιμηθείτε.

Όπως τα ξέρετε, πάντα ο άνθρωπος, οποιαδήποτε ηλικία και αν βρίσκεται και οποιαδήποτε μόρφωση και αν έχει, θέλει πάντα ένα καλούπι, έναν τύπο, ένα μοντέλο, ένα υπόδειγμα το οποίο θέλει να μιμείται. Δεν μπορούμε να πούμε ποτέ ένας άνθρωπος ότι μπορεί να μείνει αγωνιζόμενος χωρίς ένα μοντέλο.

Όλοι μας μοντέλο έχουμε τον Χριστόν, αλλά επειδή δεν τον βλέπουμε, έχουμε τους τύπους του Χριστού, που είναι οι ζώντες κατά Χριστόν άνθρωποι. Αυτούς τους έχουμε μοντέλα και προσπαθούμε να τους μιμηθούμε.

Με την εξής διάκριση: αν κάποτε το μοντέλο πάψει να είναι μοντέλο, δεν θα πρέπει να με εμποδίσει και να πέσω. Αλλά πρέπει να αποταθώ εις το πρωτότυπον, τον Ιησούν Χριστόν. Το λέγω αυτό, διότι σήμερα εκείνοι οι οποίοι δίδονται να προβάλλονται ως μοντέλα πέφτουν.

Και κατόπιν τι γίνεται; Έχουμε το φαινόμενο του σκανδαλισμού. Τι θα πει σκανδαλίζουμε, αυτό θα πει Το να σταματήσω εις το μοντέλο που έπεσε και πέφτω κι εγώ μαζί του. Υποθέσατε, αγαπητοί μου, ότι προχωρούμε σε ένα μονοπάτι νύχτα.

Έχουμε μπροστά μας έναν οδηγό και εμείς από πίσω του. Για μια στιγμή ο οδηγός μας πέφτει και επειδή είναι νύχτα, δεν αντιλαμβανώμεθα, πέφτουμε και εμείς απάνω του. Αυτό θα πει σκανδαλίζουμε Έπεσε αυτός, έπεσα κι εγώ.

Όχι, δεν θα πέσω, αλλά θα υπερβώ. Και θα δω το κυρίως μοντέλο, το πρωτότυπον, τον Ιησούν Χριστόν.

Επειδή λοιπόν υπήρχε μέσα στην Εκκλησία ήδη, στην ανατολή της Εκκλησίας, υπήρχε αρκετή κακή πλευρά, όπως θα δούμε, όπως και πάντα. Γι' αυτό το λόγο ο Απόστολος αναγκάζεται να πει «Συμμιμηταί μου γίνεσθε, αδελφοί», αλλά να το καταλάβεις ακόμα καλύτερα, λέτε στα παιδιά σας, κοίταξε παιδί μου, λέτε στο αγόρι σας, οι άνδρες, στα κορίτσια σας, οι γυναίκες.

Ας πάρω το πρώτο, ο πατέρας στο γιο του, κοίταξε παιδί μου, με είδες να καπνίζω; Όχι, πατέρα. Με είδες να πίνω; Όχι, πατέρα. Με είδες να τεμπελιάζω; Όχι, πατέρα. Με είδες να πηγαίνουν τα πόδια μου σε κακούς τόπους και κακόφημους; Όχι, πατέρα. Λοιπόν κοίταξε, κι εσύ θα είσαι το ίδιο.

Με είδες να πηγαίνω στην Εκκλησία; Ναι, πατέρα. Με είδες να κάνω προσευχή; Ναι, πατέρα. Με είδες να νηστεύω, παιδί μου; Ναι, πατέρα. Και εσύ θα κάνεις το ίδιο. Ερωτώ, είσαστε πατέρες και μητέρες; Αν αυτό το πείτε στα παιδιά σας, οφείλετε να το πείτε; Οφείλετε. Μόνο ένα, κάπου είναι το πρόβλημα. Αν μπορείτε να το πείτε. Αν μπορείτε. Γιατί; Το καταλαβαίνω. Εάν χωλαίνουμε, πώς θα το πούμε;

Πώς θα πω εγώ στο παιδί μου να μην είναι μπεκρής, όταν εγώ είμαι μπεκρής; Να μην είναι χαρτοπαίχτης, όταν εγώ είμαι χαρτοπαίχτης; Τέλος πάντων, εάν μπορείτε να το πείτε και το πείτε στα παιδιά σας, ποιος θα σας κατηγορήσει ή αυτή η ίδια η συνείδησή σας θα σας κατηγορήσει;

Ότι αλαζονεύεστε μπροστά στα παιδιά σας. Υπάρχει περίπτωση; Όχι. Ε, λοιπόν, άλλο τόσο αλαζονεύετε και όπως τέλος πάντων. Δηλαδή, δεν πρόκειται περί αλαζονίας, ούτε και περί υπερηφανίας. Γι' αυτό λέγει ο Απόστολος, βλέπετε τους κακούς εργάτες, αλλά υπάρχουν και καλοί εργάτες.

Και βάζει πρώτα τον εαυτό του και τους συνεργάτες του μετά. Και λέγει στη συνέχεια, σκοπείτε τους ούτω περιπατούντας. Σκοπείτε να εξετάζετε επακριβώς, σκοπέω, σκοπώ. Να εξετάζετε επακριβώς τους ούτω περιπατούντας.

Αυτοί που έχουν μια καλή ζωή. Και μάλιστα εδώ θα λέγαμε, εκείνο το σκοπείτε, εξετάζετε, είναι πάρα πολύ σπουδαίο, πάρα πολύ σπουδαίο. Ακούστε. Κάποτε ο Μέγας Βασίλειος εκλήθη να αποδεχθεί τον Αρειανισμό και είπε όχι. Συγγνώμη, την άρνηση της πίστεως, όχι τον Αρειανισμό, με συγχωρείτε, την άρνηση της πίστεως, επί Ιουλιανού. Και είπε όχι. Φτάνει ο έπαρχος, ονόματι Μόδεστος, και τον απειλεί, τον Μέγαν Βασίλειον, ότι αν δεν αποδεχθεί τα διατάγματα του Ιουλιανού, πως θα ταλαιπωρηθεί εν ποικίλοις και θάνατο ακόμη.

Και λέγει ο Μέγας Βασίλειος, Τίκια, Τίκιαν, Να δημεύσεις περιουσία, Δεν έχω Να με βάλεις στη φυλακή; Για μένα κάθε τόπος στην παρούσα ζωή φυλακή είναι. Να με σπρώξεις λιγάκι, Να με βάλεις στα βασανιστήρια, Είμαι τόσο ασθενικός που θα πεθάνω Πω πω, λέγει ο Μόδεστος, πρώτη φορά είδα τέτοιον επίσκοπο να ομιλεί έτσι.

Και του απαντάει ο Μέγας Βασίλειος. Ίσως πρώτη φορά συνήντησες επίσκοπον.

Αλαζονεύτηκε ο Μέγας Βασίλειος, άμα το είπε αυτό; Είχε συνείδηση ότι είναι όρθιος. Δεν το είπε λοιπόν αλαζονικά. Φαίνεται ότι πρώτη φορά σου συνήντησες επίσκοπον. Γιατί δεν είχε συναντήσει άλλους; Βεβαίως είχε συναντήσει άλλους.

Οι οποίοι όμως είχαν πέσει. Τρόμαξαν, φοβήθηκαν. Τι διατάσσει ο Αυτοκράτωρ; Θα το κάνουμε, θα το κάνουμε, τρέμανε. Ο Μέγας Βασίλειος όμως με το ασθενικό του σώμα έμεινε ορθός. Όχι. Βλέπετε δεν είναι αλαζονία. Δεν είναι. Και λέγει σκοπείτε, εξετάζετε τους ούτως περιπατούντας. Που σημαίνει αυτός είτε καλός ή δεν είναι καλός. Και για να μην νομίσετε ότι τα πράγματα δεν είναι έτσι, ακούστε και την φωνή του Κυρίου.

Τα πρόβατα, λέγει, ξέρουν τον Ποιμένα τους και ο Ποιμένας τα πρόβατά του με το όνομά τους. Αν υποτεθεί ότι ο Ποιμήν δεν είναι Ποιμήν αληθινός αλλά μισθωτός. Μας σημειώνει το κατά Ιωάννην Ευαγγέλιον ο Ιωάννης.

Αλλά είναι άνθρωπος που κοιτάζει την τσέπη του και το συμφέρον του. Τα πρόβατα δεν τον ακολουθούν αλλά φεύγουν. Το είπε ο Χριστός, είναι το ίδιο νόημα. Αυτό που λέγει εδώ ο Απόστολος. Σκοπείτε τους ούτως περιπατούντας.

Εξετάζετε τους έτσι ζώντας. Καθώς έχετε τύπον ημάς. Όπως έχετε τύπον ημάς. Εμένα, λέει ο Απόστολος. Και τους συνεργάτες μου. Και όλοι εκείνοι που σας εκήρυξαν το Λόγο του Θεού. Αυτό το έχετε τύπον ημάς. Αυτό ακούστε πώς το λέει στον Τιμόθεο Απόστολος Παύλος.

Είναι ως εξής, λέγει στον Απόστολον Τιμόθεον που ήταν επίσκοπος της Εφέσου. Μηδείς σου της νεότητος καταφρονείτω, κανείς να μην καταφρονήσει τη νεότητά σου. Πήγαινε από εκεί το παιδαρέλι, το παιδαρέλι, επίσκοπος ήταν.

Μη περιφρονήσει κανείς την νεότητά σου, αλλά για να μην περιφρονήσει την νεότητά σου, πρόσεξε. Αλλά τύπος, τύπος, είδατε τύπος, όπως και εδώ που λέγει, καθώς έχετε τύπον ημάς. Αλλά τύπος γίνου των πιστών, εν λόγω, στα λόγια σου, εν αναστροφή, στην συναναστροφή σου.

Εν αγάπη, στην αγάπη σου, εν πνεύματι, στην όλη πνευματική σου ζωή, εν πίστει, στην πίστη σου, εν αγνεία, στην αγνότητα. Γίνου τύπος, αυτό συνιστά στον Τιμόθεο, αυτό συνιστά ο Λόγος του Θεού σε όλους μας.

Σήμερα, αγαπητοί μου, αν ο ένας πέφτει πάνω στον άλλον γιατί ο ένας είναι μπροστά, προηγείται του άλλου, και ο επόμενος πέφτει στον προηγούμενον, σ' αυτόν που προηγείται, είναι γιατί ακριβώς δεν είμεθα πλέον τύποι Χριστού.

Δεν είμεθα και ο ένας σκανδαλίζεται από τον άλλον και πέφτουμε όλοι πτώματα εξαίσια. Δεν έχουμε πια τον άλλον μπροστά μας σαν τύπο Χριστού. Χαθήκαμε. Και μην νομίζετε ότι αυτό αναφέρεται μόνο στους επισκόπους, στους ιερείς και λοιπά, στον κλήρο.

Είναι και στους πιστούς. Όταν πολλές φορές λέγει ένας άνθρωπος: Τι να τον κάνω αυτόν που πάει στην εκκλησία και λέει τα καλά λόγια; Λαϊκός, γείτονάς του ίσως, ξέρω εγώ κάποιον, συγγενής του, αλλά όμως η ζωή του δεν είναι σωστή. Τι να τον κάνω; Βλέπετε λοιπόν, πολλοί γαρ, ώστε δικαιολογεί το γιατί συμμιμηταί μου γίνεσθε, αδελφοί, και σκοπείτε τους ούτω περιπατούντας. Δικαιολογεί, βάζει το γαρ.

Διότι πολλοί, πολλοί γαρ περιπατούσιν, ους πολλάκις έλεγον υμίν, νυν δε και κλαίων λέγω, τους εχθρούς του Σταυρού του Χριστού. Ων το τέλος απώλεια, ων ο Θεός η κοιλία, και η δόξα εν τη αισχύνη αυτών, οι τα επίγεια φρονούντες.

Να λοιπόν γιατί το είπε. Να μας μιμήσετε διότι πολλοί είναι εκείνοι που ζουν, που πολλές φορές σας τα έλεγα και που τώρα σας τα ξαναλέγω γράφοντας, Κλαίγοντας για τους εχθρούς του Σταυρού του Χριστού.

Αλλά αξίζει πάρα πολύ αγαπητοί μου αυτός ο στίχος να τον πάρουμε λέξη-λέξη. Πολλοί περιπατούσοι. Ώστε πολλοί δε κοινιοποίηδες ζουν την καταχρηστόν ζωή. Σημειώσατε ότι αν ερωτήσουμε ποιοι είναι αυτοί οι πολλοί, είναι οι εθνικοί, οι δολολάτρες, όχι.

Αναφέρεται ο Απόστολος στους χριστιανούς, τους εντός της Εκκλησίας ευρισκομένους. Συνεπώς είναι ενδοεκκλησιαστικό φαινόμενο και όχι εξωεκκλησιαστικό φαινόμενο. Αναφέρεται στους βαπτισμένους χριστιανούς και συγκεκριμένα στην Εκκλησία των Φιλιππησίων.

Που εδώ που τα λέμε ήταν μια εκλεκτή Εκκλησία. Ενθυμείστε, ενθυμείστε όταν αρχίσαμε την επιστολή πως ο Παύλος ομιλεί για αυτούς. Πως τους επαινεί, τι χαρά αισθάνεται για αυτούς, χαρά ανεκλάλητη, ώστε να ονομαστεί η επιστολή αυτή η επιστολή της χαράς.

Και όμως υπήρχαν χριστιανοί που δεν ήσαν καλοί, και αυτοί κατά την ομολογία του Αποστόλου είναι πολλοί, πόσοι πολλοί. Όπως θα λέγαμε σήμερα μέσα σε μία πόλη ή μέσα σε μία Μητρόπολη. Είναι πολλοί εκείνοι που στέκονται εχθροί του Σταυρού του Χριστού.

Θα το δούμε λίγο παρακάτω, και μήπως είμαστε και εμείς που καθόμαστε στις καρέκλες αυτή τη στιγμή. Και εγώ που σας ομιλώ και εσείς που με ακούτε, αλλά σήμερα, ώστε πολλοί λοιπόν, μη σκανδαλιζόμαστε συνεπώς αγαπητοί μου, αν υποτεθεί ότι βλέπουμε τους πολλούς να αμαρτάνουν, τους πολλούς να ζουν όχι κατά Χριστόν, ενώ είναι βαπτισμένοι, τους οποίους πολλάκις έλεγον υμίν, πολλάκις.

Ώστε λοιπόν μέσα στο έργο του Ευαγγελισμού των Πιστών υπήρχε και η περίπτωση να αναφέρεται στη συμπεριφορά των ανθρώπων οι οποίοι δεν ζούσαν καλή πνευματική ζωή, μάλιστα. Αυτό όμως δεν είναι κάπως λίγο κουτσομπολιό, με ρωτάτε πολύ, το να κουβεντιάσουμε μεταξύ μας τη συμπεριφορά του εφημερίου μας, στο σπίτι μας.

Με ρωτάτε πολύ, το να κουβεντιάσουμε μεταξύ μας τη συμπεριφορά του εφημερίου μας στο σπίτι μας.

Αυτό δεν είναι κουτσομπολιό, δεν είναι ιεροκατηγορία; Ή όπως ακόμη, αν θέλετε, το επεκτείνω, το να μιλήσουμε για ένα συγγενικό πρόσωπο ή φιλικό πρόσωπο. Ή απλώς ένα συμπολίτη μας που έχει μία συμπεριφορά η οποία σκανδαλίζει και να μιλήσουμε για αυτόν μέσα στην οικογένειά μας ή στους φίλους μας, μεταξύ μας.

Αυτό δεν είναι κουτσομπολιό, δεν είναι κατηγορία. Ε, λοιπόν αγαπητοί μου, προσέξτε να το ξέρετε.

Υπάρχει μια διάκρισις, άλλοτε είναι και άλλοτε δεν είναι. Ο Απόστολος, κοιτάξτε τι λέγει, καταρχάς ομιλεί. Και υποδεικνύει, εδώ για λόγους θα λέγαμε κάπως να μην θίξει κανέναν, δεν αναφέρει ονόματα, αλλά και εφόσον είναι πολλοί πώς να τους αναφέρει, αν χρειαστεί όμως θα αναφέρει τα ονόματα.

Που, ενθυμίστε, ημέναιος και φιλιτός, τους ονομάζει και μάλιστα λέγει ότι η δασκαλία τους είναι λέει σα γάγγρενα, σα γάγγρενα, είναι ιεροκατήγορος ο Απόστολος όταν αυτούς που είναι και αυτοί οι Απόστολοι.

Ήταν ομιλητές του Λόγου του Θεού, αλλά παρεξέκλιναν, έπεσαν έξω. Τους κατηγορεί; Όχι, επισημαίνει τον κίνδυνο εις τους πιστούς να φυλακτούν από αυτούς. Ναι, όταν επί παραδείγματι αναφέρεται στον αιμομίκτη της Κορίνθου.

Τον κατηγορεί; Όχι, αλλά καλεί σε προσκλητήριο και αυτός να σωθεί και οι Κορίνθιοι να μην μένουν αδιάφοροι απέναντί του. Αλλά να επιβάλλουν κυρώσεις εις αυτόν τον αιμομίκτη. Ο Απόστολος λέγει, σας τα έλεγα αυτά πολλές φορές κλαίγοντας.

Από τη στιγμή λοιπόν που θα λυπάμαι, τα λέγω, λέω για έναν άνθρωπο, αυτός είναι τέτοιος. Και προσέξτε, και το λέγω κλαίγοντας αυτό. Και πονώ μέσα μου και λυπούμαι και προσεύχομαι, αλλά τον παρουσιάζω και τον απογυμνώνω στα μάτια του λαού.

Αυτό αγαπητοί μου δεν λέγεται κατηγορία.

Ρίξτε μια ματιά στις επιστολές, τις κάπου 400 επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου ή στις 5-6 χιλιάδες, αλλά δεν σώζονται όλες, του Αγίου Ισιδώρου του Πηλουσιώτου, να δείτε πώς μιλούν για τους εχθρούς της πίστεως.

Οι ίδιοι τους σκανδαλίζονταν. Ένα πρόχειρο παράδειγμα μου ήρθε αυτή τη στιγμή στο μυαλό μου, στη μνήμη μου. Ο Άγιος, ο Μέγας Βασίλειος, όταν τον θρόνο της Αλεξανδρείας τον κατέλαβε στις αλλεπάλληλες εξορίες του ο Μέγας Αθανάσιος, κάποιος Γρηγόριος, Αριανίζων, φίλος των Αριανών και ήταν Καπαδόκης αυτός, ξέρετε πως τον αποκαλεί ο Μέγας Βασίλειος; Ο Μέγας Βασίλειος, Καπαδόκιον Τέρας, έτσι τον αποκαλεί.

Ο δε, ο δε Άγιος Ισίδωρος τον Θεόφιλον Αλεξανδρείας, που δεν ήθελε να δίνει ελεημοσύνη, μάζευε όλα τα λεφτά, σκληρός άνθρωπος ήταν, για να κάνει λαμπρές οικοδομές και επιδείξεις και τα λοιπά, ήταν ένας πάρα πολύ σκληρός άνθρωπος, είναι αυτός που κατεδίκασε τον Ιερό Χρυσόστομο, ο πρωτεργάτης της καταδίκης του Ιερού Χρυσοστόμου, ο Θεόφιλος Αλεξανδρείας.

Ξέρετε πώς τον αποκαλεί ο Άγιος Ισίδωρος; Λιθομανή, αυτός που έχει μανία με τις πέτρες, κι ούτω καθεξής. Είναι κατηγοροί αυτοί ή ιεροκατηγοροί, όχι αγαπητοί Και μάλιστα σε αυτή την περίπτωση ξέρετε πώς ξεκίνησε η ιστορία; Ήταν μια, να σας το πω για να σας ξεκουράσω και λιγάκι.

Κάποιος ιερεύς, ευλαβής, στην Αλεξάνδρεια, κάποτε δέχθηκε μία δωρεά μιας κυρίας από 100-200 λίρες. Πάντως τόσο ποσό, 100-200 λίρες, δηλαδή χρυσά νομίσματα. Και συμβουλεύθηκε τον Άγιο Ισίδωρο τον Πηλουσιώτη, τι να τα κάνει αυτά, να τα παρουσιάσει εις τον επίσκοπο;

Αυτός θα τα κάνει πέτρες. Ή δεν τα δώσε ελεημοσύνη. Ήταν μια εποχή που υπήρχαν πτωχοί και η ελεημοσύνη ήταν στην πρώτη γραμμή, τόσο διότι υπήρχε μεγάλη πτωχία στους ανθρώπους όσο και διότι δεν υπήρχε κρατική μέριμνα.

Σήμερα τα πράγματα έχουν αλλάξει. Σε κάθε εποχή αλλάζουν τα πράγματα. Και πήγε και τον συμβουλεύθηκε τον Άγιο Νησίδρο τον Πιλουσιώτη τι να κάνει. Και είπε ο Άγιος Σίδρος ο Πιλουσιώτης, ο οποίος έμενε στον Πιλούσιον όρος ή το ασκητής και του λέγει, δεν θα τα παρουσιάσεις εις τον Επίσκοπον, θα τα δώσεις κρυφά ελεημοσύνη.

Όπερ και έπραξε ο Πρεσβύτερος. Το 'μαθε ο Επίσκοπος, το 'μαθε, θηρίο έγινε, θηρίο έγινε εναντίον του ιερέως. Και εκεί τον αποκαλεί, ας πούμε, ο Άγιος Ισίδωρος ο Πηλουσιώτης, τον αποκαλεί τον Θεόφιλον λιθομανή και άλλα κοσμητικά επίθετα.

Βλέπετε λοιπόν, αγαπητοί μου, ότι όταν υποδεικνύουμε κάποτε τους εχθρούς της Εκκλησίας, τους σκανδαλίζοντας την Εκκλησία και τους πιστούς, αλλά εάν το κάνουμε με λύπη μας και με σκοπό να βοηθήσουμε τους πιστούς να μην σκανδαλιστούν, αυτό δεν είναι κατηγορία.

Εάν αντιθέτως το κάνουμε χαιρόμενοι για αυτά τα οποία κάνουν οι άλλοι, πώς χαίρονται; Α, δεν χαιρόμαστε, αλλά χαιρόμαστε. Δηλαδή τι ακριβώς; Να θέλουμε να πούμε τι πονηρός είναι ο διάβολος ή τι είπα ο διάβολος; Λάθος έκανα. Τι πονηρός είναι ο εγωισμός μας, ο εγωισμός μας, ο εαυτός μας τι πονηρός είναι και τι μηχανές κάνει. Όταν λέω, ξέρεις τι έκανε ο τάδε; Έκανε εκείνο και εκείνο. Σαν να θέλω να πω κάποτε και το λέω, αλλά εγώ δεν το κάνω αυτό, το κάνει αυτός, εγώ δεν το κάνω και χαίρομαι γι' αυτό και μάλιστα θα επιθυμούσα να υπάρχουν πολλοί που πέφτουν ακριβώς για να φαίνεται το δικό μου το ανάστημα και το δικό μου το πρόσωπο. Αυτό είναι κατηγορία, αυτό είναι αμαρτία, αυτό αγαπητοί μου συμβαίνει πάρα πολύ συχνά.

Είναι ζυμωμένο με τη ζωή μας. Σε όλους τους ανθρώπους συμβαίνει αυτό. Όταν μια γυναίκα κατηγορεί τη συγγένισσά της, τη γειτόνισσά της και τα λοιπά, θέλει να παρουσιάσει τον εαυτόν της ότι είναι ανώτερη.

Ότι εγώ ανωτέρα, ότι εγώ ως να λέγει δεν είμαι σαν κι αυτή. Για να το πάρω έτσι γρήγορα γρήγορα. Αυτό που είπε ο Φαρισαίος στην προσευχή του. Ο Φαρισαίος ήταν ο άνθρωπος ο οποίος είχε υποτίθεται αγνότητα, ορθήν πίστη.

Και βεβαίως ο τελώνης ήταν αμαρτωλός. Κανείς δεν θα μπορούσε να συγκρίνει τον τελώνη με τον Φαρισαίο. Το λάθος του Φαρισαίου πού είναι; Αλλά δεν είμαι σαν κι αυτόν. Αυτό είναι κατηγορία. Δεν είμαι σαν κι αυτόν, ο οποίος είναι τέτοιος και τέτοιος και τέτοιος. Ο Κύριος αγαπητοί μου δεν κατηγόρησε τους Φαρισαίους; Ήτανε κατήγορος ο Κύριος; Έπεφτε στο αμάρτημα της κατηγορίας; Ουαί υμίν, γραμματείς και Φαρισαίοι.

Ο Κύριος δεν το έκανε από αυταρέσκεια, ούτε για να ανεβάσει τον εαυτόν του. Στηλιτεύει το κακόν. Έτσι και εδώ ο Φαρισαίος, συγγνώμη, το αντίθετο, ο Φαρισαίος, στηλιτεύει τον τελώνην για να υψωθεί αυτός.

Δεν είμαι σαν κι αυτόν, εγώ, εγώ κάνω αυτό, κάνω εκείνο, κάνω εκείνο. Αποδεκατώ τα υπάρχοντά μου, νηστεύω δύο φορές την εβδομάδα και είμαι θεοσεβής. Ενώ αυτός, αχ αυτό, ενώ αυτός, καταλαβαίνετε λοιπόν αγαπητοί, ποια είναι η διάκριση του πράγματος.

Έχουμε χρέος κάποτε να παρουσιάσουμε τους κακούς, βέβαια. Τι θέτε; Θέμα. Να, εγώ σας ετοιμάζω πάλι, δύο Κυριακές δεν μου έμεινε καιρός να το πω στη Λάρισα. Το κουβαλώ μαζί με αυτό το χαρτί, δεν μου έμεινε καιρός.

Βρήκαμε μια εγκύκλιο στο περιοδικό Λυδία του Μητροπολίτου Εδέσσης, του Καλλινίκου. Μια εγκύκλιο που αναφέρεται στους αιρετικούς, τους Πεντηκοστιανούς, που αυτή τη στιγμή στη Μακεδονία οι Πεντηκοστιανοί κυριολεκτικά οργώνουν και αναφέρεται στους ΧΟΕ, Χριστιανική Οργάνωση Ειρήνης.

Διότι μέχρι αυτή τη στιγμή, όταν κατηγγέλθησαν αυτοί οι ΧΟΕ, δηλαδή η Χασιώτη και Σία στη Λάρισα, δεν υπήρξε εγκύκλιος ούτε της Συνόδου, ούτε Επισκόπου, αλλά ήτανε καταγγελίες χαμηλοτέρου επιπέδου, καταγγελίες ιερέων και όχι υψηλοτέρου επιπέδου, να βγει μια εγκύκλιος από την Σύνοδο που το ζητήσαμε αλλά δεν έγινε.

Μία εγκύκλιος από τον Επίσκοπο, που τη ζητήσαμε και δεν έγινε. Δεν βγήκε. Να λοιπόν η πρώτη εγκύκλιος, Μητροπολιτική. Σπουδαίο αυτό. Θα σας τη διαβάσω. Για να καταλάβετε ότι ούτε ο Πατήρ Αθανάσιος πέφτει έξω.

Ούτε ο πατήρ Ιγνάτιος που μιλήσαμε για τους χασιώτη, ότι είναι πεντηκοστιανοί. Και αυτοί ακόμη φωνάζουν δεν είμαι θα πεντηκοστιανοί, είναι πεντηκοστιανοί. Όταν λοιπόν υποδεικνύομαι και φωνάζομαι και το λέμε, ερωτώ, αυτό είναι κατηγορία, πότε, μα πότε. Αντιθέτως, εάν δεν μιλήσουμε και υποστήλωμε την αλήθεια Τότε θα μας κατηγορήσει ο Χριστός

Και θα μας πει: υποστείλατε την αλήθεια για διαφόρους λόγους, από δειλία, από συμφέροντα, από δεν ξέρω τι.

Πολλοί γαρ περιπατούσιν, ους πολλάκις έλεγον υμίν, νυν δε και κλαίων λέγω, τους εχθρούς του Σταυρού του Χριστού. Για να αγαπητοί μου, σας έδινα μία κόλλα χαρτί και ένα μολύβι τώρα εδώ επί τόπου και σας έβαζα ένα διαγώνισμα με μία ερώτηση να μου γράψετε με λίγα λόγια.

Πώς εννοείτε την φράση αυτήν του Αποστόλου Παύλου, ποιοι είναι οι εχθροί του Σταυρού του Χριστού; Προσέξτε συγκεκριμένα, του Σταυρού του Χριστού. Ποιανού Σταυρού του Χριστού; Δηλαδή εκείνο το συγκεκριμένο ξύλο που επάνω στο οποίο ανηρτήθη ο Χριστός. Εχθροί, τι θα μου γράφετε; Τι θα μου γράφετε;

Θα γράφατε ίσως ότι ή μάλλον τι θα γράφαμε θα λέγατε, τι να γράψουμε, γιατί δεν είναι συγκεκριμένο. Είναι οι εχθροί του Σταυρού του Χριστού. Τώρα αυτή η στιγμή ο Χριστός είναι στον Ουρανό, ανεστήθη και λοιπά.

Τι θα γράφαμε; Να γράψουμε ότι αυτοί που τον λόγχισαν, που τον σταύρωσαν, άπλωσαν το σταυρό κάτω, τον κάρφωσαν και μετά ύψωσαν το σταυρό επάνω; Τον λόγχισαν, τον κακοποίησαν κατά διαφορετικών τρόπων, του βάλανε το αγκάθινο στεφάνι, όλα αυτά.

Τώρα όμως δεν είναι εδώ ο Σταυρός του Χριστού. Δυσκολευόμαστε, τι θα γράψουμε; Δεν ξέρουμε. Θα γράφατε, δεν ξέρουμε. Και όμως επιμένει ο Απόστολος Παύλος και λέγει. Μιλάω για τους εχθρούς του Σταυρού του Χριστού, για τους οποίους πολλές φορές σας είπα.

Και σας ξαναλέω κλαίγοντας. Προφανέστατα δεν αναφέρεται εις τους προ ολίγων ετών σταυρωτάς του Χριστού, αλλά σε ποιους; Ήσαν παρόντες μέσα στην Εκκλησία. Και αυτούς τους παρόντες βαπτισμένους χριστιανούς τους αποκαλεί εχθρούς του Σταυρού του Χριστού. Πώς; Εκκήρυξαν εναντίον της σταυρώσεως του Χριστού;

Μήπως βλασφημούσαν; Γιατί υπάρχει μια πινακίδα, αν έχετε δει, που υπάρχει ο Εσταυρωμένος και υπάρχει ο βλάσφημος που όπως βγάζει τη βλασφημία του πετάει πέτρες εναντίον του Χριστού και λέγει από κάτω: μη βλασφημείτε, ξανασταυρώνετε τον Χριστό.

Μήπως ήταν βλάσπιμοι οι άνθρωποι αυτοί, μήπως ακόμα η διδασκαλία τους, η δογματική, ήταν διδασκαλία που εστρέφεται εναντίον του Σταυρού του Χριστού, όπως είδε τον Χιλίας τώρα επί παραδείγματοι κλπ.

Παρακάτω θα μας αναφέρει τρεις ωραιότατες εκφράσεις αλλά και ακριβέστατες του τι σημαίνει εχθρός του Σταυρού του Χριστού. Ων το τέλος απώλεια, ων ο Θεός η κοιλία και η δόξα εν τη αισχύνη αυτών, οι τα επίγεια φρονούντες. Προσέξτε όμως.

Καταρχάς λέγει ότι το τέλος αυτών των ανθρώπων είναι η απώλεια, πηγαίνει προθύστερα, μιλάει για το τέλος τους. Και μετά θα μας μιλήσει τι είναι εκείνο το οποίο κάνουν για να είναι οι εχθροί του Σταυρού του Χριστού.

Αλλά για να θεωρήσουμε τι είναι Σταυρός και πώς μπορούμε να σταθούμε εχθροί του. Όπως τα ξέρετε αγαπητοί μου, ο Σταυρός είναι το σύμβολο της θυσίας, της κακουχίας, της ταλαιπωρίας, είτε της εκουσίου, είτε της ακουσίου.

Εάν επί παραδείγματι, εγώ είμαι χριστιανός και υφίσταμαι μίαν ταλαιπωρία την οποία μου προκαλούν οι άνθρωποι που είναι εχθροί της πίστεως. Με διώκουν, μου δημιουργούν οικονομικούς αποκλεισμούς, μαρτύριο ακόμα αν θέλετε.

Τότε όλη αυτή η υπόθεση είναι ότι ζω τη Θεολογία του Σταυρού, τη Σταυρική Θεολογία. Δεν ξεχνάμε δε ότι το Ευαγγέλιο είναι Σταυρικόν, δεν το ξεχνούμε, και Αναστάσιμον. Η πρώτη όμως όψις του αυτού νομίσματος είναι ο Σταυρός, η άλλη όψις είναι η Ανάσταση.

Έτσι ζω τη θεολογία του Σταυρού, συμβαίνει ζω την κακοπάθεια για να μην αρνηθώ των Χριστών. Αυτή είναι η ακουσία βίωσης του Σταυρού. Υπάρχει όμως και η εκουσία. Όταν ζω σε μια ειρηνική εποχή, όλα είναι πολύ ωραία, δεν υπάρχει οδιόκων, κανένας τίποτα. Επενούν την πίστην οι άνθρωποι, όπως υπήρξαν εποχές που επενούσαν την πίστην.

Στο Βυζάντιο, όποιες εποχές και αν πω, επαινούσαν την πίστη. Το να αναλάβω θεληματικά τώρα, να ζω έναν ασκητικό τρόπο. Όπως είναι οι ασκητές που έφευγαν από τον κόσμο. Δεν είναι τίποτε άλλο παρά εκούσια βίωσης του Σταυρού του Χριστού.

Εκούσια βίωση της Θεολογίας του Σταυρού. Έχω λοιπόν ή την ακούσια που δημιουργούν συνθήκες της ζωής ή την εκούσια που εγώ τεχνητά δημιουργώ, ή έτσι, ή έτσι, δεν έχει σημασία αυτό, σημασία έχει ότι πρέπει για να είμαι χριστιανός να ζήσω την θεολογία του Σταυρού. Όταν αντιθέτως ζω ζωή που δεν θα ήθελα να κακοπαθήσω, να κουραστώ, να κακοκαρδίσω, να έχω χρήματα πολλά, να τρώω καλά, να έχω όλες μου τις ανέσεις και όλες μου τις πολυτέλειες, τότε με τον τρόπο που ζω αρνούμαι τη θεολογία του Σταυρού και τότε γίνομαι εχθρός του Σταυρού.

Πολύ ωραία σημειώνει εδώ ο Αείμνηστος Τρεμπέλας και λέγει ότι μην περιμένουμε να βρούμε τους εχθρούς του Σταυρού να είναι έξω από την Εκκλησία. Υπάρχουν. Είναι λίγοι. Είναι λίγοι αυτοί οι οποίοι πλήττουν την Εκκλησία και τον Σταυρόν του Χριστού.

Οι αρνητές της πίστεως. Αρνητές της πίστεως υπάρχουν μέσα στην Εκκλησία. Με τα λόγια τους. Ίσως όχι με τα λόγια τους. Αλλά με τι; Με τον τρόπο της ζωής τους. Εάν αυτούς τους ανθρώπους τους ερωτήσετε, εάν πιστεύουν εις τον Σταυρόν του Χριστού, δηλαδή ότι ο Χριστός ανεστήθη, όχι στη Θεολογία, δεν καταλαβαίνουν τίποτα από εκεί, αλλά εάν πιστεύουν εις τον Χριστό που εσταυρώθηκε επί του Σταυρού, θα σας πουν ναι. Ότι ανεστήθη, θα σας πουν ναι. Αλλά όμως είναι εχθροί του Σταυρού, με τον τρόπο που ζουν.

Όταν ακούτε να σας λέγουν οι άνθρωποι, αυτός είναι χριστιανός; Βλέπεις πως πλουτίζει, βλέπεις πως ζει. Πού είναι το Ευαγγέλιο; Γίνεται αυτός εχθρός του Σταυρού ή δεν γίνεται; Και γίνεται ένας ο οποίος δυσφημίζει τον Σταυρόν του Χριστού, το Ευαγγέλιο, την Εκκλησία.

Γίνεται ή δεν γίνεται; Υπάρχουν κληρικοί που μπορεί να είναι εχθροί του Σταυρού του Χριστού; Αγαπητοί μου, ναι αγαπητοί μου. Πολλές φορές είμαστε εμείς οι κληρικοί, εμείς. Εχθροί του Σταυρού του Χριστού.

Μα θα μου πείτε τότε πώς μπορούμε να κάνουμε κήρυγμα για τον Σταυρόν του Χριστού; Πώς μπορώ τη Μεγάλη Πέμπτη να σηκώσω τον Σταυρό και να τον περιφέρω μέσα στην Εκκλησία; Και να πω σήμερα κρεμάται επί ξύλου, ο εν ύδασι την γην κρεμάσας; Πώς είναι δυνατόν αυτό, με τον τρόπο με τον οποίο ζω;

Δεν θέλω να ιδρώσω, δεν θέλω να κακοπαθήσω, δεν χαλώ τη ζαχαρένια μου, να το πω έτσι απλοελληνικά. Δεν με ενδιαφέρει τι κάνουν οι άλλοι, φροντίζω να βγάζω χρήματα, φροντίζω να έχω πάσα πολυτέλεια, πάσα ευμάρεια και ευημερία.

Έτσι γίνομαι εχθρός του Σταυρού του Χριστού. Μην νομίζετε ότι είναι οι ανήθικοι οι ιερείς οι οποίοι μπορεί να δυσπημούν την Εκκλησία. Πόσοι μπορεί να είναι οι ανήθικοι. Είναι ένα μικρό ποσοστό μπροστά στους πολλούς οι οποίοι δεν είναι ανήθικοι.

Εν τούτοις, δεν οικοδομούμε, αλλά καταστρέφουμε. Γιατί; Γιατί ο τρόπος που ζούμε, επαναλαμβάνω, δεν είναι ο Ευαγγελικός. Γι' αυτούς λοιπόν, ομιλεί ο Απόστολος και δικαιολογημένα, κλαίει. Μπορούσε να μην κλαίει ο Απόστολος Παύλος;

Όταν αυτός κτίζει και οι άλλοι γκρεμίζουν από την άλλη μεριά, μπορούσε να μην κλαίει;

Αλλά σημειώνει, ὧν τὸ τέλος ἀπώλεια, των οποίων το τέλος είναι η καταστροφή. Ποια καταστροφή; Κάποτε και στην παρούσα ζωή είναι καταστροφή. Το να περάσω, ξέρετε, μια πολύ δύσκολη στιγμή όταν τελειώνει η ζωή μου, δηλαδή να πεθάνω στην ψάθα. Να πεθάνω στην ψάθα, δεν ξέρω, να με τρώνε τα σκουλήκια.

Αν αυτό το πράγμα το κάνω για την πίστη μου, είναι δόξα, το έκαναν τόσοι άγιοι και τόσοι μάρτυρες. Αν όμως, αγαπητοί μου, για μένα λένε πράγματα πολύ άσχημα πεθαίνοντας, ότι ήμουν τέτοιος και τέτοιος.

Άτιμον τέλος, άτιμον, άδοξον τέλος. Αλλά δεν είναι μόνο στην παρούσα ζωή που κάποτε μπορεί να μην είναι. Αυτή η απώλεια αναφέρεται εις τη μέλλουσα ζωή. Κυρίως εκεί, εις τη μέλλουσα ζωή.

Και τώρα ο Απόστολος αναφέρει τα τρία αυτά που σας είπα Πρώτον, ον, ο Θεός, η κοιλία Δεν λέει πουθενά ότι διδάσκουν ξένα πράγμα, τα αλότρια της πίστεως Δεν ετεροδιδασκαλούν όπως ο ημέναιος και ο φιλιτός

Αλλά λέει πρακτικά από τη ζωή. Των οποίων ο Θεός είναι η κοιλιά. Αν ακούς τον άνθρωπο να σας λέει. Ε, βαριέσαι, καημένε, τι θα φας και τι θα πιεις. Αυτή είναι η ζωή. Αν ακούς τον άνθρωπο να σας λέει το πορτοφόλι μου να είναι καλά και δεν έχω καμιά ανάγκη από κανέναν. Αυτός έκανε την κοιλιά του Θεό. Την κοιλιά του Θεό. Όταν καθ' οιονδήποτε τρόπο επιδιώκει τις ηδονές, όποιες και να είναι αυτές. Ηδονές του φαΐ. Δεν είναι οι νόμιμες οι νόμιμες ηδονές, γιατί αν φάω αγαπητοί μου αυτή τη στιγμή ένα πορτοκάλι και είναι γλυκό το πορτοκάλι και είναι ωραίο. Ωραίο είναι το πορτοκάλι. Γλυκό. Ποιος το έκανε; Ο Θεός το έκανε.

Και το γεύομαι αυτό και λέγω, Δόξα τω Θεώ. Δεν είμαι κυνηγός τότε των ηδονών. Κι αν, να το ξέρετε, κάνω την προσευχή όταν αρχίζω να τρώγω και τελειώσω, τότε δεν έμεινα στην ηδονή, έστω και να το ευχαριστήθηκα το φαΐ.

Έστω και να το ευχαριστήθηκα το φαΐ. Πρέπει να το ευχαριστιόμαστε το φαΐ, αν υποτεθεί ότι για μια στιγμή ο Θεός έδωσε τις ωραίες γεύσεις των φρούτων, των λαχανικών κλπ. των φαγητών. Αλλά πω δόξα το Θεό, Δόξα το Θεό Τότε δεν έμεινα στην ηδονή του γεύματος.

Αλλά προχώρησα στην ευχαριστία του Θεού.

Εάν λοιπόν τρώγω και λέγω, ε, βαριέσαι, να φάμε και να πιούμε. Αυτό είναι ο άνθρωπος. Από την άλλη μεριά, όταν ευχαριστώ ηδονιστικά τα μάτια μου με την τηλεόραση, τον κινηματογράφο, τις ρυπαρές, πρόστυχες, πορνικές εικόνες, φωτογραφίες, όταν ευχαριστώ τα αυτιά μου με τη μουσική, ιδίως αυτή τη δαιμονική, το υπογραμμίζω,

δαιμονική μουσική που είναι η σύγχρονη, συλλήβδην η σύγχρονη, προπαντός αυτή η Αμερικάνικη μουσική, η οποία είναι αληθινά δαιμονική, Δημιουργεί ένα άμμοκ μια μανία δημιουργεί εις τους ανθρώπους, και όπως έχει δημιουργήσει και δημιουργεί, που τα σπάζουν όλα πολλές φορές όταν δαιμονιστούν με αυτή τη μουσική, που κάποια άλλη ώρα έξω από την επίδραση αυτής της μουσικής δεν υπάρχει αυτή η μανία να σπάσουν προθήκες για να τα κάνουν όλα γυαλιά και καρφιά, όταν όλα αυτά δεν τα επιδιώκω, ποτά, ναρκωτικά, τσιγάρα, ηδονιστικά όλα αυτά τα πράγματα, τότε είμαι στη θεολογία του Σταυρού του Χριστού.

Αν τα επιδιώκω, τότε Θεό μου έκανα την κοιλιά. Κοιλιά είναι γενική ονομασία ότι είμαι ηδονιστικός άνθρωπος. Κυνηγάω τις ηδονές. Δεύτερον, και η δόξα εν τη αισχύνη αυτών. Η δόξα τους είναι στην ντροπή τους, σε αυτά που είναι άξια ντροπής. ‥

Κάτι το χαρακτηριστικό Πάνε ένα νομοφιλόφιλο στο δικαστήριο Και λέει, ο δικαστής φωνάζει στο όνομα Ξέρω εγώ Δημήτριος Καλυφρανάς Έσχος κύριε Πρόεδρε Φωνάζω κατηγορούμενος Δήμητρα θα με φωνάξεις

Αυτός ο άνθρωπος, έχει γίνει αυτό στην Αθήνα, μου το είπαν. Έμεινα, έμεινα έκπληκτος. ‥ Αλλά μην πάτε μακριά. Σας φαίνεται παράξενο; Όταν βγαίνει ο άλλος και καυχιέται για τις πορνείες του, για τις κατακτήσεις του, για τα μεθύσια του, για τη χαρτοπαιξία του, καυχιέται για τα ναρκωτικά του, καυχιέται για εκείνα τα οποία είναι ντροπής άξια. Είναι η δόξα αυτών των ανθρώπων πάνω σ' αυτά που είναι αισχύνη.

Τρίτον, οι τα επίγεια φρονούντες. Αυτοί οι οποίοι φρονούν τα επίγεια. Ποια επίγεια; Γενικά χωματένοι άνθρωποι. Φρονούν τη γη σαν τα φίδια. Εκεί που λέει ο Θεός σε όλη σου τη ζωή, λέει στο φίδι, θα τρως χώμα. Θα σέρνεσαι στο χώμα και θα τρως χώμα.

Οι άνθρωποι χωματένοι, οι άνθρωποι οι γήινα φρονούντες, οι άνθρωποι οι οποίοι είναι ηδονιστές, δεν τους νοιάζει τίποτα άλλο παρά πως θα ικανοποιήσουν τον εαυτό τους. Δεν βλέπουν ποτέ προς τα πάνω, προς τον ουρανό, αλλά πάντοτε τα επίγεια.

Αυτοί είναι οι χριστιανοί για τους οποίους κλαίει ο Απόστολος. Μπορούσε να μην κλαίει και μπορούσε να μην τους υποδεικνύει για να τους επισημαίνει στους πιστούς; Λοιπόν, αγαπητοί μου, ας προσέχουμε από αυτούς, αλλά πρώτα ο Θεός, θα συνεχίσουμε την ερχομένη Τετάρτη.

Τον Σταυρό Σου Χριστέ προσκυνούμε και την Αγία Σου Ανάσταση εμπνούμε και το εξάσουμε. Σίγανε η Θεός η μόνη Χριστός ο Αλουκίδα με το όνομά Σου ονομάζουμε. Δεύτερ πάντες οι πιστοί προσκυνήσουμε την του Χριστού Αγία Ανάσταση. Ιδού γαρίθου και του Σταυρού χαρά εν όλο το κόσμο. Διεπαντός Ευρώ που καυλογούνται στον Κύριον εμπνούμε την Ανάσταση ναυτού Σταυρών γαρίθου.

ὑπομείνας δι' ἡμᾶς, θανάτῳ θάνατον ὤλεσεν.