Πρὸς Φιλιππησίους 17

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

Let your gentleness be known to all men. The Lord is near.

As we read these verses, my beloved, in the Epistle to the Philippians, we feel a grace, a beauty, a freshness, and even a holy simplicity. It is that holy simplicity which, of course, characterizes the Word of God.

The Holy Spirit adorns it in this way. And the ancient Christians too, how they lived this holy simplicity. One sees it in very simple words, in very simple expressions. There is depth, and at the same time a freshness.

Rejoice in the Lord always; again I will say, rejoice. Let your gentleness be known to all people. The Lord is near. Be anxious for nothing, but in everything, by prayer and supplication, with thanksgiving, let your requests be made known to God. And the peace of God, which surpasses every nous, every spiritual understanding, will guard your hearts and your thoughts in Christ Jesus.

Finally, brethren, whatever things are true, and so on. How beautiful this is. You see, within this simple expression, all the freshness of the Holy Spirit. Last time we briefly examined the words, rejoice in the Lord. Now the Apostle continues and tells us:

Let your gentleness be known to all men. The Lord is near. Your gentleness, your gentle spirit, should become known to all people. This is a beautiful standard which the Apostle sets for Christians, and, if you like, joy also.

Joy and gentleness, the gentle spirit, are the things which outwardly give the signs of a good Christian, of a sound and genuine Christian. Joy and gentleness, these two. But let us see what he means here when he says our gentleness.

What, then, does gentleness mean? It means being forbearing, being meek. It means having forbearance, having meekness, being able, as Theodoret says, nobly, nobly to bear the insults of those who oppose you.

And not to defend yourselves against evil with evil. That is, not to answer evil in an evil way. This is exactly what gentleness means. But although it is a seal, and one aspect of how the Christian appears in the world, we must look carefully.

What exactly is gentleness, what is not gentleness, or what seems to come into conflict with gentleness, when at times a Christian must not appear gentle.

We must pay close attention to this, because many times, let us not forget, there is an abuse of the commandments. For example, when the Word of God says that we should love, and we do not have discernment about how we should love, then this ceases to be love.

When gentleness does not have its discernment, then it ceases to be gentleness. Indeed, at times we speak of what is called criminal leniency. Have you heard this expression? Criminal leniency. In other words, leniency can reach the point of criminality.

Yes, my beloved, it can reach the point of criminality. For example, when evil is not punished, and then it is repeated precisely because it was not punished, is that leniency not criminal? Or again, when we read Holy Scripture and see the Apostle Paul himself at one point raising his voice and saying, "From now on let no one cause me troubles. From this point on, let no one trouble me. I bear the marks of the Lord Jesus."

Would we say that the Apostle here says one thing and then contradicts it in his life? In fact, further on nothing of the kind is happening. He shows us clearly: you have seen in me how I live, so you live this way too. But quite simply, we must understand that every virtue, if it lacks one specific virtue called discernment, then goes off its path, ceases to be a virtue, and becomes vice.

Is it possible for virtue to become vice? Yes, beloved, when virtue lacks discernment, any virtue at all. Then it becomes vice. When you love your child and say, But can my love destroy the child? Yes, my brother, your love is destroying your child.

But love, love, when it is without discernment, when the teacher at school is lenient, when the Ministry is lenient toward the students, then the students climb onto the necks of their teachers and professors.

And is this now virtue? And so on, and so on. If you, my dear one, strike your child, do you cease to be gentle? Or, in order to be gentle, must you never strike your child, never scold him?

No. Not because modern psychology chatters on, saying that the child will develop complexes and so forth if you scold him, but because you would want to follow the Gospel, which says here: Let your gentleness be known to all men.

So then, must I never scold my child, my neighbor, my brother, the person beside me, solely in order to practice the virtue of gentleness?

All these things happen when every virtue, I repeat, lacks discernment. So, we have made the clarification. It is not a contradiction when I raise my voice, when I shout, even when I strike, if you like. Although Holy Scripture says, not violent, it says this again in a particular case. Indeed, it says this to the presbyter, the priest, that he must not strike, not violent. Of course, imagine the case of a priest grabbing one of his parishioners and, in the middle of the Church or in the middle of the road, punching him. Such a thing is unthinkable.

And yet, if this same priest does not discipline his own children, then he will suffer what we once said happened to Eli, who precisely because he did not discipline his children, came to grief. So all things, as they are written in Holy Scripture, must be seen with an overall view.

We can never take one isolated passage and build something on that alone. We must see how that passage is placed within the spirit of Scripture. But let us come now to the virtue itself, the virtue of forbearance.

"Let your forbearance be known," that is, your freedom from rancor, your meekness. Of course, a Christian will claim his rights. He will claim them, as far as possible, with meekness. He will claim them, as far as possible, without bearing malice.

If people have done him harm, and those same people who harmed him come back because some matter has to be handled, he will not show malice. He will forgive. He will say, "Well, yes, they did that to me once. Never mind now. What can we do from here on? How can we work together?" and so on.

That is called freedom from rancor. I said, "Let's work together," I put it that way..

I had not planned to use that word. But since I have said it, I must tell you that here too there is need for discernment. With a person with whom you worked, and who showed greed, who showed malice, you must not work again. I will forgive him.

That is forbearance. But you must not work with him again, because he has not changed.

Nine hundred and ninety-nine times out of a thousand, he has not changed. And if you work with him again, that is no longer forbearance; it is foolishness. Sheer foolishness. So you will not work with him again, but you will still forgive him. And he says that this forbearing spirit of yours should become known to all people.

When he says "to all men," he does not mean only Christians. He also means non-Christians, the pagans. In other words, beloved, our conduct must not be good toward the good and bad toward the bad.

This is what the Apostle Paul wants to say. There is an idea that I should be good to the good and bad to the bad. No. I will always be the same. I will not have a special preference for the good, so that only toward them I am good.

Because that has no value either. The Lord said this: if you lend to your friend, what value is there in that? If you are good to those close to you, what value is there in that? The value is when you lend where you do not expect to receive back.

When you show love to your enemies, that has a special grace. So this means that this spirit of forbearance in us must be toward all men. He puts a full stop at the end of the sentence, and then there follows a little phrase, and he puts a full stop there too.

The phrase has no verb, but it is understood: "The Lord is near," the Lord is close at hand.

"He is near," is understood, that is, "He is." This phrase, "The Lord is near," is only two words in Greek, or three if you include the article. Do you know what value and weight it has? Do you know that this statement is a key to our spiritual life, and also to our spiritual orientation?

And here is why. When it says, "The Lord is near," near means close. But this nearness is not spatial, it is temporal. It does not mean that the Lord is nearby, outside the door, because the Lord is present everywhere. So we do not have a spatial nearness of the Lord here, but a temporal nearness. What then does it mean that the Lord is near, that the Lord is close at hand?

It means this: the Lord will not delay in coming. First, through the personal death of each one of us, and second, at His Second Coming. And if you say to me, "But it is, after all, a very well-known teaching in Holy Scripture that He is near, but nearly two thousand years have passed. What meaning does this 'near' have?"

Yes, Holy Scripture itself says that a thousand years are as one day to the Lord. And what are two thousand years, or three thousand years? We do not know when the Lord will come. What are these years before eternity? Truly, the Lord is near. Or, if you prefer, before the whole span of history, they are very few.

But this "near" does not refer only to our death and to the Second Coming of Christ. It also refers to the interventions of God, when He says, "I am coming quickly, and My reward is with Me." This does not have only an eschatological meaning, beloved. It also has a meaning within time, the kind of thing Holy Scripture tells us very often, especially in the Old Testament: "You will see your enemies fall."

The proud man was exalted like the cedars of Lebanon, and you turned back and looked, and by the time you had fully turned, you saw nothing anymore. And you say, "Where are the cedars of Lebanon?" They are not there. They have vanished. So too you will see the proud man. You will see him boasting, and then you will say, "Where is he?" He has disappeared.

So we see the Lord coming quickly many times in vindication, in punishment. You committed a sin. The Lord may be long-suffering, because the Lord too is forbearing. But there will come an hour when He will punish you, if you persist in your sin.

Therefore, behold, the Lord is near. Indeed, the people say it this way: the Lord delays, but He does not forget. In other words, He is near, He is coming. So even in punishment, the Lord at times, at times, is near.

Do you know how near He is? At the very hour when you commit the sin, He can punish you. Pay attention to me: at that same hour, before you have finished the sin, the punishment may already have come. And at other times it may not come immediately; He judges when.

So truly, the Lord is near. But I told you that this saying is a key. What does key mean? When, my beloved, we feel that the Lord is near, this prevents us from committing evil.

We say, how can I commit evil? The Lord is near. He may come in retribution, He may do this or that. In retribution if I do evil; or, at last, the Lord is near, someone else is wronging me, and He can punish the one who wrongs me and deliver me.

The Lord is near. And still more, is it worth the trouble, within such a short life, is it worth the trouble for me to take up evil? When we know that eternity is so great and life is so small, is it worth it?

This is why the phrase, "the Lord is near," is a key, the key that opens the Kingdom of God. Would you like to try it? Glory to God, it is a very short little phrase, easy to remember. When you suffer some injustice, or some toil, or some difficulty, anything at all, a temptation,

So then, say it. Say it within yourselves: the Lord is near. And you will see what consolation you will feel. The Lord is near; the Lord is close at hand.

But if someone feels that the Lord is close at hand, there is also something else. Since He is close at hand, He sees me; not only spatially, but, as I told you, also temporally. Spatially He is certainly close at hand; the Lord is always close at hand, present everywhere.

But He will come to my aid, that is, He will come to help me. That is why, a little further on, the Apostle says, "be anxious for nothing." How beautiful this is. Perhaps a person who does not know the spirit of Scripture could take the phrase "be anxious for nothing" as Buddhist.

For Buddhism has this so-called Buddhist blessedness, which is nothing other than indifference within a world that is changing and full of conflict. A person maintains an indifference. But this is not about indifference.

By "be anxious for nothing," he means anything but that we should not work, or that we should not take care of our daily needs. It is what the Lord said: "Do not be anxious for your life, what you shall eat and what you shall drink," and so on.

That is, this concerns anguished care, anguished care, and not work. Nor even a certain measure of concern, we might say, which belongs to the normal order of things.

When the time comes for us to reap the fields, my beloved, we cannot say, "Oh, never mind the wheat; let it scatter. God will provide for next month, for the winter." No. The wheat must go into the storehouse, because we know that with this wheat we must get through a year.

So it is not a casting out of the spirit of freedom from anxiety if I put my wheat in the storehouse for a year. That is simply how things are: the wheat must be stored for a year, because people harvest once a year.

You understand, then, that the issue is neither basic storage nor unwillingness to work. But what is it? It is that saying: "My fields have produced much, and my barns are small."

And now, by every means, I must build new barns. More, and more, and more, many of them. Care. Not sleeping day or night because I am worrying: how shall I invest my possessions, my money?

There's inflation. I mustn't lose out. I mustn't lose even a single drachma. This, my friends, is a worry. When someone works to excess, when someone is forever storing things up, when someone keeps asking himself and saying:

What am I going to do, what am I going to do? The future, what will the future be like? This, my beloved, is a care. Do you want to know the sign of this care? It is when you lose your sleep. If you have lost your sleep, there it is: you have this care. Do you want one more measure?

When you go to the Church, and inside the Church you are constantly thinking about your affairs, your affairs; when you are constantly thinking about your affairs, how this will go and how that will go. Do you want something else? Even when you go out to the countryside,

for ten days to rest, even there you are thinking about your affairs. And when they tell you that you must leave your matters somewhere else and rest a little, you cannot. You cannot even do that. This is anxiety. And anxiety is like oxygen eating away at the surface of iron and creating rust. A person is consumed when he has this anxiety, this care. The rich man has care. The poor man also has it, if he too does not place his care upon God. "I earned my day's wage; I have my produce; God will provide from here on. Glory to God." Did you hear? Glory to God. The Apostle will tell us this a little further on.

with Glory to God. Glory to God. So why should we be anxious? Be anxious for nothing. Have anxious care about nothing. You see with what anxiety you are moving about now, in this season, for your children. Those dreadful nationwide examinations, with the dreadful competition, the lessons, the grades, to get high grades. High grades, because the criterion for success is high grades. And what are you parents doing?

Leave aside how anxious your children are. What have you parents done? You use every means. Anxiety without precedent, so that the child may enter a higher school. And if he does not get in, the world is lost. In other words, if he does not enter a higher school, will he not be a successful person in life? Are there no other kinds of work? Are there not? Is the world lost if he does not enter a university or a polytechnic? This is the dreadful thing. We think this is what we must achieve, what everyone else achieves. And so every year we have tens of thousands of children who are crushed because they have been wrongly placed. How many will get in? Fifteen thousand. How many are taking the examinations? Seventy or eighty thousand. And what happens to the remaining sixty-five or sixty thousand? What happens to them? Are they failed people? Are they useless people? Not at all. In other words, if I do not go to university, am I not a successful person?

I do not know how many who graduate from the university and the polytechnic are successful people. Or will they not make much money? There again, anxious care. And who told you that a person cannot live, earning enough money, if he has a trade, a job, any kind of work, outside the university and the polytechnic?

Who told you that? Do you see how we have shaped our life? Do you see how we think?

Be anxious for nothing, but in everything... I would even say that this anxiety of ours has given birth to psychological problems. Do not forget this: psychological problems. Our age today has psychological problems precisely because this anxiety of ours exists.

People become exhausted, people destroy themselves, because this anxious care exists. Let us remove anxious care, and then you will see that we truly have hesychia, inner stillness, and psychosomatic health. When the Lord says, sufficient for the day is its own evil, evil here means burden.

When you add tomorrow's burden to the particular burden of the day, the burden that belongs to you and is fitting for you to carry within that day, it means you can no longer carry it. And then you will become ill.

But in everything, by prayer and supplication, with thanksgiving, let your requests be made known to God. What a beautiful solution: for every matter, in prayer and supplication, together with gratitude, make your concerns known to God.

The Apostle is accustomed to putting the words prayer and supplication together. Here we could say they mean something very similar. But pay attention: he says that the solution to our problems is in prayer.

But the sincere entrusting of our problems to God, through prayer, is the solution. Try it, and you will see. You have a difficulty, you cannot manage, bend your knees before God and say: Lord, I have a difficulty. I do not know the solution. Notice, do not propose the solution to God yourself, because what you think is the solution, God may not regard as a solution; it may be harmful. Lord, You give the solution. While you are still speaking, God says and promises, behold, I am present. While you are still speaking, while you are still talking, I am present, and I will have granted your request.

It is enough to say to Him with trust: Lord, I have this difficulty. I need money, to take the most material thing, something for which we should not ask for money in our prayer. Please pay attention: we should not ask for money.

I underline this. The Scriptures teach us this, and the Fathers teach us this as well. Never ask for money in our prayer. We will say: Lord, I lack money. But I do not know whether You should give it to me or not give it to me.

You give the solution. Nothing else. And the Lord may send you money. But do not say to Him: give me money. Tell Him only what is happening. Nothing else. The rest He knows. These are the solutions. And when someone tries this, then he has boundless trust, peace, and inner stillness.

What a beautiful thing. He is no longer anxious. That is as far as it goes. Consider also that we live today in a noisy and dangerous age. To drive a car means, I live dangerously. To walk on the asphalt means, I live dangerously, even only because I want to cross from one sidewalk to the other.

There is always danger. Not to mention that sometimes cars even mount the sidewalk. Therefore, when your family members leave the house, I know this, there are many ladies who live in dreadful anxiety until noon comes and everyone gathers back home.

They live in anxiety, and if the telephone rings for a moment, they startle, afraid the telephone may say that your husband, your child, has been killed. Is this life, my beloved? Is this life? Have you seen the little birds when they eat? Because they have fear inside them, lest they be caught somewhere, they eat and turn their heads this way and that in anxiety. Is this life? I once sat and watched how the sparrows move, with what anxiety they pick up something to eat, and at once they flutter away. My beloved, this thing is not life.

It is not. Not to mention that sometimes we will become ill very quickly. But your family members have left; go before the icons of Christ and of the Most Holy Theotokos (All-Holy). Kneel down. Say a short, short prayer, not a long one, a short prayer, two minutes. A warm prayer. Lord, my family members are outside the house. Guard them and protect them, in soul and in body.

You said it, that is enough. Rise from your prayer. Go to your work. Do your work. Do not be anxious about anything. And one more thing. When we rise from our prayer, and we have asked God to care for us and for our family, and we have become still, we must also mention one point that we usually forget.

It is this. He says, in everything by prayer and supplication, with thanksgiving, let your requests be made known to God; not only prayer and supplication, but also with thanksgiving.

This with thanksgiving, my beloved, is what we lack. Do you know what we must do? Listen to what we must do. When our request is granted, we must return to give thanks. Our family members came home; we will go again, kneel down, and say our thank you.

This is very important. In our prayer, we usually only ask. We forget to give thanks. When God sees that we are grateful, He will give us more. Let us not forget that gratitude is a great thing.

Let us never forget this element of gratitude. Never. Remember the Gospel passage with the ten lepers. The leper who returned to give his thanks also received the healing of his soul.

Not only the healing of the body, which the other nine also received. When we say our thank-you to God, it is even such a human thing, if you like. Judging in human terms, we see that God truly gives us more good things.

When He sees that we thank Him, that we are grateful to God for everything. But I must tell you that we must also thank Him for the things we did not receive, because His love judged that we should not receive them.

Even for sorrowful things, we must thank Him. For His love judges that this sorrow we are passing through is for our benefit. When some trial or difficulty comes upon us, let us lift up our eyes and say, Lord, I thank You.

Because He knows. This is a great thing. It is a very great thing. And we must thank God not only for personal things, but also for general and universal things, for example, that we have good weather.

Or that we have weather suitable for the fields, that it rains properly. Or that we have peace, or good rulers, good parish priests, good mayors or a good president of the community. Let us thank God. And let us also thank Him for His great gift, that He came to save us.

As you understand, a soul that gives thanks is sculpted most beautifully. It is a most beautiful soul when it is grateful. You will see this among people too, in their relationships. People who say thank you in every way, and who are likewise grateful, have a cultivated soul.

How it grieves me when I see people who receive a kindness and do not say even one thank-you. It has made an impression on me. Let no one tell me that he says it inwardly. Very nice. We must express it with our thank-you.

We must express it. Is it difficult for someone to say thank you? There are some people, because of their upbringing, who do not say thank you. I do not know why; that is how they learned. It is as though they consider it self-evident that they should receive. Pay attention: self-evident? No. It is not self-evident that anyone should do us good.

And if you like, do you know how we will cultivate gratitude? How shall we cultivate it, you ask? You will tell me, simply by learning from childhood to say thank you. No, my beloved, that is certainly right. It is right.

But there is something else, deeper. Listen.

If we take our stand and say to ourselves that no human being is obligated to us. No one at all. And if you want to go further, not even God is obligated to us. I have told you this before; it does no harm if you hear it again.

Let us not say, My God, why do You not give me that? Who told you that God is obligated to you to give you this? But did You not create me, Lord? You are obligated. Just as a child might say, Did you not beget me, father? You are obligated to give me this and that.

Well, from the moment we say, You are obligated, our relationships have been ruined. From the moment we say, no one is obligated, neither man nor God, then, then, then the feeling of gratitude will have been born within us.

Why? Because then we will have grace from people and from God; and when people give us something, or God gives us something, do you know what? A nothing, a nothing, something like this, a nothing, a little card.

We will say, thank you very much, because I expected nothing, because I expected nothing, and you give me this. Therefore, thank you very much. That is how the feeling of gratitude is born: when you expect nothing. When you expect something and they give it to you, you do not look at the hand that gives you what it gives; you look at the other hand, to see what else it is holding that the other person is not giving you. That is greed.

For in ingratitude there is greed, and we always want more, and we never say thank you. Teach your children, my beloved, teach them to be grateful. But take care to do it from the position I told you: that no one is obligated.

No one. The Apostle will tell us this further down; we will not speak of it today. He says to the Philippians, Why did you send me money? Of course I had need, but I have learned to live without it, and without having many things, and even to be deprived. I have learned. Nevertheless I thank God; I see the fruit of your own spiritual life, and so on. The Apostle is not in need. Yet he rejoices in what has been given to him. This is the secret: to have learned contentment, to live with very little, with what is close to nothing.

If we have learned to live with what is close to nothing, then whatever else is given to us will be added to that near-nothing, and we will say thank you. That is it. A glass of water. We go to a fountain and drink a glass of water. Forgive me, we drink water from the fountain, a fountain on the road. The water is warm. Do not say, Water? Is this water? Water? This is for washing feet. Is it not enough for you that you found water and drank? Say, Glory to God, I drank water. If now the water is cold, well then, if the water is cold, you will say a thousand thank-yous.

Why? Because you already said the thousand thank-yous before, when you found water, even if it was warm. That is all. These are simple things, very simple things. But we learn them close to Christ.

And the peace of God, which surpasses every nous, will guard your hearts and your thoughts in Christ Jesus. And the peace of God, the peace that goes beyond every understanding, beyond the grasp of every rational being, will then guard your hearts and your thoughts in Christ Jesus.

The peace of God. I will render it quickly for you, so we do not lose the meaning of the passage, and afterward I will pause over each point, because this passage has a great deal in it. And then, he says, this "and" is a conclusion.

And then, when you think in this way and set things in this order: that your gentleness should be known to all people, that the Lord is near, that you are anxious about nothing, and that in everything you entrust all things to God with supplication and thanksgiving, then the peace of God...

This peace, which is incomprehensible to the nous of all rational beings, will guard you so that you do not enter the trouble of tribulation, distress, and misery. In other words, it will guard you so that you are not drowned in temptations, in the sea of temptations. That is what it means.

If we had to ask a psychologist or a psychiatrist for pills, so that we could calm down, what would he give us? Well, you will tell me, pills, what they call pills, I do not know, my beloved. Pills, pills, the achievement of our civilization, pills for such psychological matters. Here is the medicine, here is the medicine. What are you lacking, my brother? Peace. Do you have anxiety? Does it seize you here, in the chest, and here in the throat, in the larynx, so that you cannot breathe? You are lacking peace. What peace? God will give it to you. When? When you cast your care upon God.

And then this peace will guard your soul, and you will breathe with the whole opening of your throat, taking in all the air around you. Your throat will not close up, and you will not say, "I am choking, I am choking, give me a pill." That is all.

Medicines, here are the medicines, deposited in the pharmacy of Holy Scripture, of the Word of God. But we do not apply the Word of God. And we think that applying it means only, "Do not steal," and, "Do not kill."

We do not understand the deeper meaning of His law, which is our trust in His love. That is why all these things happen to us. Because people have moved away from the spirit of Scripture. Or where are those who say that it is enough to keep the commandments in that superficial way?

Where is that? The Gospel has fine points. Here is one fine point, to place your trust in the love of God, so that you may have peace. But let us look at the passage a little more closely.

"And the peace of God, which surpasses every nous." The peace of God. Why does he say "the peace of God," and not simply "peace"? Peace is not an independent good. We must say "the peace of God," because there is also another peace outside. First of all, my beloved, there is no good that exists independently. All good things are found in God. All good things. There is nothing about which we can say that this thing is outside God.

Second, there is a peace that the world gives, and there is also a peace that the devil gives. Does the devil give peace? Certainly. Do the will of the devil, and you will see what peace you will have with him.

Do not do his will, and you will see what war he will raise up against you. Why, then, are we surprised when brothers begin to live a spiritual life, and immediately complain that they have warfare and temptations?

But they say, "I was not expecting this," as though it were something strange. Until now you had peace with the devil. But now you have broken that peace; you have broken your agreement with the devil. So what will the devil do? Will he leave you alone? No, he will wage war against you.

So there is also the peace of the devil, which is a very dangerous thing. And there is the peace of evil people. Evil people have peace among themselves, they agree with one another and do not fight over evil. There is the peace of the world, which says to you, "Do not say these things, leave them alone, they bother people."

"Say the things that do not bother people, the things that tickle and please the ears, the things that are always pleasant. Then you will have peace with people." No, says the Apostle Paul. I am not speaking about the peace of the world, or about the peace of the devil.

You see what the peace of the world is: at any moment it is shaken. In this world, across the whole earth, we speak about peace. What peace? We run here and there. We use politics as a means of securing peace.

Peace is not secured, my beloved, by politics. The cauldron is boiling. The cauldron is boiling underneath, little by little. A muffled boiling is not seen. But a moment will come when the lid of the pot will fly off from the great boiling. This is the peace of the world. And we think it is secured by politics and by political maneuvers, maneuvers that are altogether senseless and foolish, often stupid and shortsighted, because people do not see even a little ahead.

They do not see a little farther ahead. They see only, "What will I achieve this month, this year?" As for later, they say, "We shall see." And you see, man becomes entangled in the system of politics, and at some point he reaches a dead end. And the dead end means war. What is the peace of God? The peace of God is a divine uncreated energy of God, an energy that proceeds from God.

For He is also called the God of peace, just as He is called the God of patient endurance. These expressions are from Holy Scripture. What does "the God of peace" mean, or "the peace of God"? It is the same thing. The peace of God is a divine uncreated energy.

An energy that proceeds from God. An uncreated energy. A little later the Apostle says that this peace surpasses every nous. And what is this "every nous"? The nous of men and of angels. That is, it is a peace that no human mind and no angelic mind can contain. Because it cannot contain it. It cannot understand this peace.

It surpasses the dimensions and structure of human or angelic reason. Do you hear why? Since it is an uncreated energy, how could it ever be comprehended? And if God's energy, peace, cannot be comprehended, how will the essence, the ousia of God, be comprehended, which is incomprehensible?

Both the essence, the ousia of God is incomprehensible, and His divine uncreated energies are incomprehensible, because the essence is uncreated, and the energies are uncreated. Love, love is an energy of God, and so on. Patient endurance is an energy of God. Forbearance is an energy of God.

God radiates these energies as the sun radiates its rays upon the face of the earth. Through the divine uncreated energies we are able to know God, not His essence, but something of Him, something approximate, not His essence, because there is a clear distinction between the essence of God and the energies of God.

For this reason the Apostle Paul says that this divine uncreated energy of the peace of God surpasses every nous, every spiritual intellect, of rational beings. I do not know whether you understand this. But now you see, in actual practice, so to speak, exactly how it moves and works.

There is misery, there is sickness, there is disorder, there is a time of war, there is every kind of turmoil upon the earth, and people are disturbed. But the man who has the peace of God is as though nothing were happening.

This does not mean, however, that he is indifferent or cold. I will give you a small example. The Apostle Paul and Silas are in the prison of Philippi. They were beaten severely, they were flogged, their clothes were torn, they were put in the stocks, the instrument of torture, and they were shut up in the inner prison.

And they get up, they awake in the night, and they sing hymns to God. What does this mean? They had peace. Could the chief jailer and the other prisoners there understand this peace? Unthinkable.

But these men are prisoners, and yesterday afternoon they were beaten. How is it possible that now these men are singing hymns? What do these men have? Are they mad? A madman, my beloved, does not do this. He does not do this. This man simply has peace.

And peace is not only man's reconciliation with God. It is not only that. Because, you know, when we speak of reconciliation with God, what reconciliation do we mean? That I do not have a condemned conscience, that my conscience does not testify against me that I am this and that and the other.

And I do not know who could have a conscience that is not condemned, more or less. The finer our spiritual eye becomes, the more we see that we cannot escape having a condemned conscience.

We cannot. So is it this, that we do not have a condemned conscience, that is, a conscience testifying against us, and therefore we have reconciliation with God? It is something deeper. What is it? I cannot tell you. It cannot be put into words. I will say only this, and from there let each person draw what he can.

I am a darkened man. I am not self-luminous. I give forth no light. But when I hold a light in my hands, then I too am a light.

I am illumined, and I illumine what is around me. So, without being light myself, by holding a light, I immediately become luminous. When I have the God of peace within me, then I have the peace that surpasses every nous. But what is this? The answer is that I have Christ. What does it mean to have Christ? I cannot answer.

How can I feel when I have Christ? I cannot answer. How can we answer such things? For if we could answer how I have Christ within me, and how I feel the joy of Christ, the patient endurance of Christ, the peace of Christ, when the Lord says, "My joy I give to you," or, "My peace I give to you," His own peace. But the Lord did not merely speak of His own peace. He Himself is peace. And when He enters the soul of another man, no, rather, when Christ enters his very existence, then that man has this peace of Christ. What is it? We cannot answer.

We cannot. The universe is overturned, not only our earth, but the whole universe is overturned, and the people who have the peace of Christ now move and live in safety. They have this peace that surpasses all understanding.

But he also says that this peace will come and guard your thoughts in Christ Jesus. What does it mean that this peace will come and guard your thoughts in Christ Jesus? It means, my beloved, what I have been saying to you all this time.

This phrase, "in Christ Jesus," means that only those who are bound to Christ can understand this peace. Outside Christ there is absolutely no peace at all. The rest of the epistle, from verse 8 to verse 23, where it ends, contains two more themes. From verse 8 to verse 20 there is a personal matter, rich in content, concerning the money the Philippians sent to the Apostle for his needs in the prison of Rome.

It is a passage which I think we must learn by heart and remember. Yet there is still another point, the greetings, three verses that refer to the greetings. And there is still one more point which, because it is very rich, I would like to leave for next time.

It speaks, in a few words, of Christian perfection. It is in that passage: "Finally, brethren, whatever things are true, whatever things are honorable, whatever things are just, whatever things are pure, whatever things are lovely, whatever things are of good report, if there is any virtue and if there is any praise, think on these things. What you learned and received and heard and saw in me, do these things, and the God of peace will be with you."

This description, in a few words, of Christian perfection is a masterpiece of spiritual fruitfulness in the believer. A true masterpiece. I do not even know whether, for a Christian, we should be speaking about the Hermes of Praxiteles, a statue considered perfect.

Once, you know, when I was young, not very young, not a teenager either, perhaps in the third decade of my life, I had posed this question. And I assure you, I struggled for several years to answer it. Do not take my saying this to mean that it was so difficult for anyone to answer. It was difficult.

Should a man be sacrificed in order to save that statue from destruction? Because, I would say, it is so perfect, and it is a possession not of the Greeks only, but of all humanity. An artistic inheritance. Yes, is it worth it, or is it not worth it? Which stands higher, the Hermes of Praxiteles, or a human being?

I could not answer. I could not. Because certain other kinds of knowledge were within me, preventing me from seeing things clearly. Without reservation, my beloved, I tell you: what is the Hermes of Praxiteles compared with all this? Such talk is beside the point. All these things are very beautiful, all are very important.

But the work of art made by God is not the Hermes of Praxiteles. It is man. That is a cold statue which imitates man. Man is the image of God. But how is he the image of God? Within Christian perfection. The Word of God gives us this Christian perfection like a chisel, so that we may carve the work of art called man. And then man becomes an imitator of God, a magnificent masterpiece, destined to be called and to enter, not into a museum that will pass away, a museum of this present age that will pass away, but into the life of the Kingdom of God, into that blessedness.

So then, this masterpiece is formed by the things God willing, the Apostle Paul will tell us next Wednesday.

Το επιεικες υμων γνωσθητω πασιν ανθρωποις. ο κυριος εγγυς.

Καθώς διαβάζουμε αυτούς τους στίχους, αγαπητοί μου, εις την προς Φιλιππησίους επιστολή, αισθανόμεθα μια χάρη, μια ομορφιά, μια δροσερότητα, ακόμη μια Αγία Απλότητα. Είναι εκείνη η Αγία Απλότης, η οποία χαρακτηρίζει τον Λόγο του Θεού φυσικά.

Που το Πνεύμα το Άγιο τον διακοσμεί έτσι. Αλλά και τους αρχαίους χριστιανούς, πώς ζούσαν αυτή την Αγία Απλότητα. Βλέπει κανένας με πολύ απλά λόγια, με πολύ απλές εκφράσεις. Υπάρχει ένα βάθος και ταυτοχρόνως μία δροσερότητα.

Χαίρεται ο Κύριος πάντοτε, πάλι νερό χαίρεται, το επίγεσαι μόνο γνωστή το πάσιν ανθρώπης, ο Κύριος εγγύς, μη δεν με ρυμνάτε, αλλά εν παντή τη προσευχή και τη δεήσει με τα ευχαριστία στα αιτήματα ημών, γνωριζέστο προς τον Θεό. Κυρήνη του Θεού, υπερέχουσα πάντα νουν, φρουρίστας καρδίες ημών και τα νοήματα ημών, εν Χριστώ Ιησού.

Το λοιπόν αδελφοί, όσα εστιν αληθή, όσα και τα λοιπά. Τι ωραία! Βλέπετε μέσα σε αυτήν την απλήν έκφραση όλην αυτή τη δροσερότητα του Αγίου Πνεύματος. Και την περασμένη φορά είχαμε εν συντομία αναλύσει το χαίρετε εν Κυρίω. Τώρα συνεχίζει ο Απόστολος και μας λέγει.

Το επιεικες υμων γνωσθητω πασιν ανθρωποις. ο κυριος εγγυς. Η επιείκειά σας, το επιεικές σας πνεύμα, να γίνει γνωστό σε όλους τους ανθρώπους. Είναι μια ωραία θέση αυτή που θέτει ο Απόστολος δια τους χριστιανούς και που, αν το θέλετε, η χαρά.

Και η επιείκεια, το επιεικές πνεύμα είναι εκείνα τα οποία δίδουν εξωτερικά τα σημάδια του καλού χριστιανού, του σωστού και του γνησίου χριστιανού. Η χαρά και η επιείκεια, αυτά τα δυο. Αλλά για να δούμε τι εννοεί όταν λέγει εδώ το επιεικές ημών.

Δηλαδή τι θα πει το επιεικές; Θα πει το ανεξίκακον, θα πει το πράον, να έχετε ανεξικακία, να έχετε πραότητα, να μπορείτε γενναίως, όπως λέγει ο Θεοδώρητος, γενναίως να φέρετε τις προσβολές των εναντίων.

Και να μην αμύνεστε κακό το κακόν. Δηλαδή, το κακόν να μην το αμύνεστε με κακό τρόπο. Αυτό ακριβώς σημαίνει το επιεικές. Αλλά ενώ αποτελεί μια σφραγίδα και μια πτυχή εμφανίσεως του χριστιανού μέσα στον κόσμο, θα πρέπει να δούμε.

Τι ακριβώς είναι, τι δεν είναι επιεικές ή τι μοιάζει ότι έρχεται σε αντίθεση με την επιείκεια, όταν κάποτε ένας χριστιανός θα πρέπει να μην φανεί επιεικής.

Αυτό θα το προσέξουμε πολύ, γιατί πολλές φορές μην ξεχνάμε ότι γίνεται μια κατάχρηση των εντολών. Όταν, επί παραδείγματι, λέει ο Λόγος του Θεού να αγαπάμε και δεν έχουμε την διάκριση πώς πρέπει να αγαπάμε, τότε αυτό παύει να είναι αγάπη.

Όταν η επιείκεια δεν έχει την διάκρισή της, τότε παύει να είναι επιείκεια. Μάλιστα κάποτε μιλάμε για λεγομένη εγκληματική επιείκεια, το έχετε ακούσει γι' αυτό; Εγκληματική επιείκεια, μπορεί δηλαδή η επιείκεια να φτάσει την εγκληματικότητα.

Ναι αγαπητοί μου να φτάσεις στην εγκληματικότητα. Όταν επί παραδείγματι δεν τιμωρηθεί το κακόν, τότε και επαναληφθεί γιατί ακριβώς δεν τιμωρήθηκε, τότε αυτή η επίκαια δεν είναι εγκληματική. Ή ακόμα όταν διαβάζουμε την γραφή και βλέπουμε τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο Να σηκώνει κάποτε την φωνή μου και να λέγει του λοιπού ουδί σκόπους μη παρεχέτω. Από εδώ και μπρος μη μου παρέχει κανείς κόπους. Εγώ τα στίγματα του Κυρίου Ιησού φέρω.

Θα λέγαμε ότι ο Απόστολος εδώ λέει και ξελέει στη ζωή του, μάλιστα παρακάτω κάθε άλλο παρά αυτό συμβαίνει. Μας το δείχνει σαφώς ότι είδατε σε μένα πως ζω, ζήστε κι εσείς. Αλλά απλούστατα πρέπει να αντιληφθούμε ότι πάσα αρετή, εάν στερείται μιας συγκεκριμένης αρετής που λέγεται διάκριση, τότε αυτή βγαίνει από το δρόμο της και παύει να είναι αρετή και γίνεται κακία.

Είναι δυνατόν η αρετή να γίνει κακία; Ναι, αγαπητοί, όταν στερείται διακρίσεως η αρετή, η πάσα αρετή. Τότε γίνεται κακία. Όταν αγαπάς το παιδί σου και λες, μα η αγάπη μου καταστρέφει το παιδί; Ναι, η αγάπη, αδελφέ μου, σου καταστρέφει το παιδί.

Μα η αγάπη, η αγάπη, όταν είναι χωρίς διάκριση, όταν ο δάσκαλος στο σχολείο είναι ποιητής, όταν το Υπουργείο είναι ποιητές ανάντι των μαθητών, τότε οι μαθηταί υπέβουνε πάνω στους βέρκους των διδασκάλων και των καθηγητών.

Και αυτό τώρα είναι αρετή; Και ούτω καθεξής. Και ούτω καθεξής. Εάν εσύ, αγαπητέ μου, δείρεις το παιδί σου, παύεις να είσαι εσύ επιεικής ή, για να είσαι επιεικής, θα πρέπει ποτέ να μην δείρεις το παιδί σου, ποτέ να μην το μαλώσεις;

Όχι, διότι η σύγχρονη ψυχολογία φλυαρεί, λέει παθαίνει το παιδί κόμπλεξ και τα λοιπά άμα το μαλώσεις, αλλά διότι θα ήθελες να ακολουθήσεις το Ευαγγέλιο που λέγει εδώ το επιεικές υμών γνωσθήτω πάσιν ανθρώποις.

Θα πρέπει λοιπόν να μην μαλώσω ποτέ το παιδί μου, το γείτονά μου, τον αδελφό μου, τον πλαϊνό μου; Μόνο και μόνο δια να ασκήσω την αρετή της επιεικείας.

Όλα αυτά όταν πάσα, επαναλαμβάνω, αρετή στερείται διακρίσεως. Λοιπόν, έκαναμε το ξεκαθάρισμα. Δεν έρχεται σε αντίφαση όταν σηκώσω την φωνή. Φωνάξω δηλαδή, δείρω ακόμα εάν θέλετε. Παρότι λέει η Γραφή μη πλήκτην, αλλά το λέει πάλι και σε ειδική περίπτωση. Το λέγει μάλιστα εις τον Πρεσβύτερον, τον ιερέα, ότι δεν πρέπει να δείρει, μη πλήκτην. Βεβαίως ένας ιερέας, για σκεφτείτε την περίπτωση, να αρπάξει έναν ενορίτη του και εν μέσω εκκλησία ή εν μέσω οδώ, να τον γρονθοκοπήσει. Αυτό είναι αδιανόητο αυτό το πράγμα.

Και όμως, αν αυτός ο ίδιος ο ιερεύς δεν δείρει τα παιδιά του, τότε θα πάθει ό,τι λέγαμε κάποτε ότι ο Ηλί Που ακριβώς δεν έδειρε τα παιδιά του, ώστε όλα τα πράγματα όπως είναι γραμμένα στην Αγία Γραφή Πρέπει να τα βλέπουμε σε μια γενική εποπτεία.

Ποτέ δεν μπορούμε να πάρουμε ένα μεμονωμένο χωρίον και πάνω εκεί να στηρίξουμε κάτι. Θα δούμε αυτό το χωρίο πώς είναι ενταγμένο εις το πνεύμα της Γραφής. Αλλά ας έλθουμε τώρα στην κυρίως αρετήν της επιεικείας.

Το επιεικές υμών, δηλαδή το ανεξίκακον, το πράον. Βεβαίως ένας χριστιανός θα διεκδικήσει τα δίκαιά του. Θα τα διεκδικήσει όσο είναι δυνατόν με πραότητα. Θα τα διεκδικήσει όσο είναι δυνατόν με μία ανεξικακία.

Αν πρέπει να του έχουν κάνει κακό και να επανέλθουν εκείνοι κάποιοι που του έκαναν κακό, του προξένησαν κακό για να διεκπεραιωθεί μια υπόθεση, δεν θα δείξει κακότητα, αλλά θα συγχωρήσει, θα πει, ε καλά, αυτό μου το έκαναν κάποτε, δεν πειράζει τώρα τι μπορούμε τώρα από εδώ και μπρος να κάνουμε, πώς μπορούμε να συνεργαστούμε και ούτω καθεξής.

Αυτό λέγεται ανεξικακία. Είπα να συνεργαστούμε, το είπα έτσι.

Δεν πρόβλεψα να πω τη λέξη αυτή. Αλλά μια που την είπα Πρέπει να σας πω ότι και σε αυτό το σημείο υπάρχει διάκριση. Με έναν άνθρωπο που συνεργάστηκες Και αυτός έδειξε μία πλεονεξία, έδειξε μία κακοήθεια Δεν πρέπει να ξανασυνεργαστείς, θα τον συγχωρήσω.

Αυτή είναι η επιείκεια. Αλλά δεν πρέπει να ξανασυνεργαστείς, διότι αυτός δεν έχει αλλάξει.

999 στις χίλιες δεν έχει αλλάξει. Και αν ξανασυνεργαστείς, αυτό είναι πλέον όχι επιείκεια, αλλά είναι αφροσύνη. Σκέτη αφροσύνη. Έτσι, δεν θα ξανασυνεργαστείς, αλλά όμως θα συγχωρείς. Και λέγει ότι αυτό το επιεικές σας πνεύμα να γίνει γνωστό σε όλους τους ανθρώπους.

Όταν λέει πάσιν ανθρώποις, δεν εννοεί μόνο τους χριστιανούς, εννοεί και τους μη χριστιανούς, τους εθνικούς. Δηλαδή, η συμπεριφορά μας αγαπητοί μου, δεν πρέπει να είναι καλή στους καλούς και κακή στους κακούς.

Αυτό θέλει να πει ο Απόστολος Παύλος. Υπάρχει αντίληψη ότι πρέπει να είμαι καλός στους καλούς και κακός στους κακούς. Όχι, θα είμαι πάντοτε ο ίδιος. Δεν θα έχω μια ιδιαίτερη προτίμηση στους καλούς για να είμαι καλός.

Γιατί και δεν έχει και αξία. Ο Κύριος είπε τούτο. Εάν δανείσεις, λέγει, τον φίλο σου, ποια η αξία; Εάν είσαι καλός στα φιλικά σου πρόσωπα, ποια η αξία; Όταν δανείσεις εκεί που δεν περιμένεις να πάρεις πίσω.

Όταν δείξεις αγάπη στους εχθρούς σου. Αυτό έχει χάρη ιδιαίτερη. Σημαίνει λοιπόν ότι αυτό το πνεύμα της επιεικείας μας θα πρέπει να είναι προς όλους τους ανθρώπους. Βάζει τελεία στην πρόταση και ακολουθεί μια μικρή προτασούλα στην οποία βάζει και εκεί τελεία.

Η πρόταση δεν έχει ρήμα, αλλά εννοείται ο Κύριος εγγύς, ο Κύριος πλησίον.

Εγγύς εστί, εννοείται, είναι δηλαδή. Αυτό το Κύριος εγγύς είναι μόνο δύο λέξεις, αν θέλετε να βάλετε και το άρθρον, είναι τρεις λέξεις. Ξέρετε τι αξία και τι βαρύτητα έχει; Ξέρετε ότι αποτελεί αυτή η θέση ένα κλειδί της πνευματικής μας ζωής, αλλά και του πνευματικού μας προσανατολισμού;

Και να γιατί, όταν λέγει ο Κύριος εγγύς, εγγύς θα πει πλησίον, το εγγύς δεν είναι τοπικόν, αλλά είναι χρονικόν, δεν θέλει να πει ότι ο Κύριος είναι κοντά, είναι έξω από την πόρτα, γιατί ο Κύριος είναι πανταχού παρών, δεν έχουμε λοιπόν τοπικήν εγγύτητα του Κυρίου, αλλά έχουμε χρονικήν εγγύτητα, τι θα πει λοιπόν ο Κύριος είναι κοντά, ο Κύριος είναι πλησίον.

Θα πει το εξής, ότι ο Κύριος δεν θα αργήσει να έλθει. Πρώτον, με τον προσωπικό θάνατον του κάθε ενός και δεύτερον, κατά τη Δευτέρα Του Παρουσία. Εάν μου πείτε, εξάλλου είναι θέσις γνωστοτάτη στην Αγία Γραφή, ότι μα έχουν περάσει 2.000 χρόνια, τι έννοια έχει αυτό το εγγύς.

Ναι, χίλια χρόνια λέγει η ίδια η Αγία Γραφή ως μία ημέρα εις τον Κύριο. Και τι είναι 2.000 χρόνια ή 3.000 χρόνια, δεν ξέρουμε πότε θα έλθει ο Κύριος, τι είναι αυτά τα χρόνια μπροστά στην αιωνιότητα; Είναι πράγματι ο Κύριος εγγύς ή μπροστά στην ιστορία αν θέλετε, είναι πολύ λίγα.

Αλλά αυτό το εγγύς δεν είναι μόνο στην περίπτωση του θανάτου μας και της Δευτέρας του Χριστού Παρουσίας. Είναι οι επεμβάσεις του Θεού όταν λέγει έρχομαι ταχύ και ο μισθός μου μετ' εμού. Δεν έχει μόνο την περίπτωση την εσχατολογική, έχει αγαπητοί μου και μια έγχρονη θέση, δηλαδή αυτού που πάρα πολλές φορές μας το λέει η Αγία Γραφή, ιδίως στην Παλαιά Διαθήκη, θα δεις λέγει τους εχθρούς σου να πέφτουν.

Ο υπερήφανος υψώθηκε ως τας κέδρους του Λιβάνου και γύρισες και είδες, ώσπου να καλογυρίσεις δεν είδες πια τίποτα. Και λες, πού είναι οι κέδροι του Λιβάνου, δεν υπάρχουν, χάθηκαν. Έτσι θα δεις τον υπερήφανο, θα τον δεις να κομπάζει και μετά θα πεις, πού είναι, έχει χαθεί.

Έτσι βλέπουμε να έρχεται ταχύς ο Κύριος πολλάκις εις εκδίκησιν, εις τιμωρία. Έκανες μια αμαρτία, μπορεί ο Κύριος να μακροθυμεί, διότι και ο Κύριος είναι επιεικής. Κάποια όμως ώρα θα έρθει που θα σε τιμωρήσει, εάν επιμένεις στην αμαρτία σου.

Συνεπώς, να, ο Κύριος είναι εγγύς. Μάλιστα, ο λαός το λέγει ως εξής. Ο Κύριος αργεί, αλλά δεν λησμονεί. Δηλαδή, με άλλα λόγια, είναι κοντά, έρχεται. Ώστε και στην τιμωρία ο Κύριος κάποτε, κάποτε είναι εγγύς.

Ξέρετε πως ο εγγύς είναι; Την ώρα που διαπράττεις την αμαρτία, μπορεί να σε τιμωρήσει. Προσέξτε με, την ίδια ώρα, πριν τελειώσεις την αμαρτία, μπορεί να έχει έλθει η τιμωρία. Και άλλοτε να μην έρθει αμέσως, κρίνει εκείνος.

Ώστε πράγματι ο Κύριος είναι εγγύς. Αλλά σας είπα ότι αποτελεί αυτή η θέση ένα κλειδί. Τι σημαίνει κλειδί; Όταν αγαπητοί μου αισθανόμεθα ότι ο Κύριος είναι κοντά, αυτό μας εμποδίζει το να διαπράξουμε το κακό.

Λέμε, πώς να διαπράξω το κακό; Ο Κύριος είναι κοντά. Μπορεί να έρθει σε εκδίκηση, μπορεί τούτο ή εκείνο. Εις εκδίκηση, εγώ αν κάνω το κακό, ή επιτέλους ο Κύριος είναι κοντά, άλλος με αδικεί, μπορεί να τιμωρήσει τον αδικούντα και εμένα να με απαλλάξει.

Ο Κύριος είναι εγγύς, αλλά και ακόμα αξίζει ο κόπος μέσα σε μία τόσο μικρή ζωή, αξίζει ο κόπος να μετέλθω το κακό; Όταν ξέρουμε ότι είναι η αιωνιότητα τόσο μεγάλη και η ζωή τόσο μικρή, αξίζει ο κόπος;

Να γιατί αποτελεί το «ο Κύριος εγγύς» ένα κλειδί, το κλειδί που ανοίγει τη Βασιλεία του Θεού. Θέλατε να το δοκιμάσετε; Δόξα τω Θεώ είναι πολύ μικρή φρασούλα, ευμνημόνευτη. Όταν θα υποστείτε μια αδικία ή έναν κόπο, ή μια δυσκολία, οτιδήποτε, έναν πειρασμό.

Λοιπόν, τότε θα πείτε, πείτε το μέσα σας, ο Κύριος Εγγύς και θα δείτε τι παρηγορία θα αισθανθείτε. Ο Κύριος Εγγύς, ο Κύριος Πλησίων.

Αλλά αν κανείς αισθάνεται ότι ο Κύριος είναι πλησίον, είναι και κάτι άλλο. Αφού είναι πλησίον με βλέπει, όχι μόνο τοπικά, αλλά σας είπα και χρονικά, τοπικά είναι βεβαίως πλησίον, πάντα είναι πλησίον, πανταχού παρών ο Κύριος.

Αλλά θα έρθει εις αντίληψίν μου, δηλαδή θα έρθει να με βοηθήσει, γι' αυτό παρακάτω λέει ο Απόστολος, μηδέν μεριμνάτε, τι ωραίο αυτό. Ίσως ένας άνθρωπος που δεν ξέρει το πνεύμα της Γραφής θα μπορούσε να θεωρήσει την φράση μηδέν μεριμνάτε ως βουδιστική.

Γιατί ο Βουδισμός έχει αυτήν την λεγόμενη βουδιστική μακαριότητα, η οποία δεν είναι παρά μία αδιαφορία μέσα σε έναν κόσμο μεταβαλλόμενον και αλληλοσυγκρουόμενον. Διατηρεί κανείς μίαν αδιαφορία. Δεν πρόκειται περί αδιαφορίας.

Από το μηδέν μεριμνάτε, κάθε άλλο παρά εννοεί ότι δεν πρέπει να δουλέψουμε, δεν πρέπει να φροντίσουμε τα καθημερινά μας. Είναι εκείνο που είπε ο Κύριος, μη μεριμνάτε τη ψυχή υμών, τι φάγητε και τι πίητε, και τα λοιπά.

Δηλαδή, πρόκειται περί της αγωνιώδους φροντίδος, περί της αγωνιώδους φροντίδος και όχι περί της εργασίας. Ούτε ακόμα περί μιας μερίμνης φροντίδος, θα λέγαμε, η οποία είναι μέσα στο πρόγραμμα των πραγμάτων.

Όταν τώρα θα θερίσουμε τα χωράφια, αγαπητοί μου. Δεν μπορούμε να πούμε ότι, ε, δεν βαριέσαι το στάρι, ας σκορπήσει, έχει ο Θεός για τον άλλο μήνα, για το χειμώνα. Όχι, το σιτάρι θα μπει στην αποθήκη. Γιατί ξέρουμε ότι με το στάρι αυτό πρέπει να περάσουμε ένα χρόνο.

Δεν είναι λοιπόν η εξοστράκιση του πνεύματος της αμεριμνησίας, εάν βάλω το στάρι μου ένα χρόνο στην αποθήκη. Είναι εκ των πραγμάτων έτσι, το στάρι θα μπει ένα χρόνο, γιατί μια φορά το χρόνο θερίζουν.

Αντιλαμβάνεστε λοιπόν, δεν είναι ούτε το θέμα μιας αποθηκεύσεως στοιχειώδους, ούτε το θέμα μη εργατικότητας. Αλλά τι είναι; Είναι εκείνο το. Τα χωράφια μου πολλά κάνανε. Και οι αποθήκες μου είναι μικρές.

Και πρέπει τώρα με κάθε τρόπο να κάνω καινούργιες αποθήκες. Κι άλλες, κι άλλες, κι άλλες, πολλές. Φροντίδα. Να μην κοιμάμαι μέρα νύχτα για να φροντίζω. Πώς θα επενδύσω τα υπάρχοντά μου, τα χρήματά μου.

Έχουμε πληθωρισμό. Θα πρέπει να μην χάσω. Να μην χάσω ούτε μια δραχμή. Αυτό το πράγμα είναι μια φροντίδα. Όταν κανείς δουλεύει υπερβολικά, όταν κανείς αποθηκεύει συνεχώς, όταν κανείς αναρωτιέται και λέγει.

Τι θα κάνω, τι θα κάνω, το μέλλον, πώς θα είναι το μέλλον. Αυτό αγαπητοί μου είναι μια φροντίδα. Θέλετε το γνώρισμα αυτής της φροντίδας, άμα χάνεις τον ύπνο σου. Έχασε τον ύπνο σου να πας, έχεις φροντίδα. Θέλετε ακόμη ένα μέτρο.

Όταν πηγαίνεις στην Εκκλησία και μέσα στην Εκκλησία σκέπτεσαι διαρκώς τις υποθέσεις σου, τις υποθέσεις σου, όταν σκέπτεσαι διαρκώς τις υποθέσεις σου, πώς αυτό και πώς εκείνο, θέλετε ακόμη κάτι; Και στην εξοχή που θα πας.

Δέκα μέρες να ξεκουραστείς. Και εκεί σκέπτεσαι τις υποθέσεις. Και όταν σου πουν ότι πρέπει. Να αναφέσεις Τα ζητήματά σου, κάπου αλλού. Να ξεκουραστείς λίγο, δεν μπορείς. Ούτε αυτό να το κάνεις. Αυτό συμβαίνει μέρημνα Και η μέριμνα είναι σαν το οξυγόνο που τρώει την επιφάνεια του σιδήρου και δημιουργεί Σκουριά Κατατρώγεται ο άνθρωπος όταν έχει αυτήν τη μέριμνα, τη φροντίδα. Ο πλούσιος έχει φροντίδα. Ο πτωχός έχει, εάν και εκείνος έχει, εάν και αυτός δεν αποθέσει την φροντίδα του στο Θεό. Ότι έβγαλα το μεροκάματό μου, έχω την παραγωγή μου, έχει ο Θεός παρακάτω. Δόξα τω Θεώ. Ακούσατε, δόξα τω Θεώ. Θα μας το πει λίγο παρακάτω ο Απόστολος,

με το δόξα τω Θεώ. Δόξα τω Θεώ. Γιατί λοιπόν να αγωνιούμε; Μηδέν μεριμνάτε. Σε τίποτα να μην έχετε μέριμνα. Βλέπετε με τι φροντίδα κινείστε τώρα αυτή την εποχή για τα παιδιά σας. Οι φοβερές πανελλήνιες εξετάσεις με τον φοβερό συναγωνισμό, των μαθημάτων, των βαθμών, να πάρω μεγάλους βαθμούς. Μεγάλους βαθμούς. Διότι το κριτήριον για να επιτύχω είναι οι μεγάλοι βαθμοί. Και τι κάνετε εσείς οι γονείς.

Άστε τα παιδιά σας πως αγωνιούν; Τι κάνατε εσείς οι γονείς; Το παν μετέρχεστε. Αγωνία άνευ προηγουμένου. Προκειμένου το παιδί θα μπει σε μια ανωτάτη σχολή. Κι άμα δεν μπει χάθηκε ο κόσμος. Δηλαδή αν δεν μπει σε μια ανωτάτη σχολή, δεν θα είναι επιτυχημένος άνθρωπος στη ζωή του; Δεν υπάρχουν άλλες εργασίες; Δεν υπάρχουν; Χάθηκε ο κόσμος δηλαδή αν δεν μπει σε ένα πανεπιστήμιο ή σε ένα πολυτεχνείο; Αυτό είναι το φοβερό. Νομίζουμε ότι αυτό πρέπει να το πετύχουμε, που πετυχαίνουν όλοι. Και έτσι δεκάδες χιλιάδες κάθε χρόνο έχουμε παιδιά που στραπατσαρίζονται επειδή είναι στραβά τοποθετημένα. Πόσοι θα μπουν; 15.000. Πόσοι είναι εκείνοι που δίνουν εξετάσεις; 70-80.000. Και τι γίνονται οι υπόλοιποι 65.000 ή 60.000; Τι γίνονται; Είναι αποτυχημένοι άνθρωποι; Είναι άχρηστοι άνθρωποι; Κάθε άλλο. Δηλαδή αν δεν πάω στο πανεπιστήμιο δεν είμαι επιτυχημένος άνθρωπος;

Δεν ξέρω πόσοι που βγάζουν το Πανεπιστήμιο και το Πολυτεχνείο είναι επιτυχημένοι άνθρωποι. Ή δεν θα βγάλουν πολλά χρήματα; Η μέριμνα πάλι. Και ποιος σας είπε ότι δεν ζει βγάζοντας αρκετά χρήματα εκείνος ο οποίος έχει ένα επάγγελμα, μία εργασία, οποιαδήποτε, έξω από το Πανεπιστήμιο και το Πολυτεχνείο;

Ποιος σας το είπε; Βλέπετε πώς έχουμε δημιουργήσει τη ζωή μας; Βλέπετε πώς σκεφτόμαστε;

Μη δεν με ρυμνάτε, αλλά εν παντή, για να μην πω αυτή η μέρη μου έχει γεννήσει τα ψυχολογικά προβλήματα, μην το ξεχνάτε αυτό, τα ψυχολογικά προβλήματα. Η εποχή μας έχει σήμερα ψυχολογικά προβλήματα επειδή ακριβώς υπάρχει αυτή η μέρη μου.

Κουράζονται οι άνθρωποι, σκοτώνονται οι άνθρωποι επειδή υπάρχει αυτή η μέριμνα. Ας βγάλουμε τη μέριμνα και τότε θα δείτε ότι έχουμε πραγματικά ησυχία και η υγεία ψυχοσωματική. Όταν ο Κύριος λέγει, είναι αρκετή η κακία της ημέρας, κακία θα πει βάρος.

Όταν εσύ στο συγκεκριμένο βάρος της ημέρας που σου ανήκει, σου αρμόζει να σηκώσεις μέσα στην ημέρα, προσθέσεις και της αυριανής ημέρας το βάρος, σημαίνει ότι δεν μπορείς πια να σηκώσεις. Και τότε θα αρρωστήσεις.

Αλλ' εν παντί τη προσευχή και τη δεήσει μετά ευχαριστίας, τα αιτήματα υμών γνωριζέσθω προς τον Θεό. Τι όμορφη λύση, αλλά για κάθε πράγμα, στην προσευχή και στη δέηση, μαζί με την ευγνωμοσύνη, να κάνετε γνωστά τα ζητήματά σας στο Θεό.

Ο Απόστολος συνηθίζει να βάζει τις λέξεις προσευχή και δέηση μαζί. Εδώ θα μπορούσαμε να πούμε ότι είναι κάτι το ίδιο. Αλλά προσέξτε, λέει ότι η λύση των προβλημάτων μας είναι στην προσευχή.

Η ειλικρινής όμως ανάθεση των προβλημάτων μας στο Θεό, διά της προσευχής, είναι η λύση. Κάντε μια δοκιμή και θα το δείτε. Έχετε μια δυσκολία, δεν τα βγάζετε πέρα, κάμψτε τα γόνατα μπροστά στον Θεό και πείτε: Κύριε, έχω μια δυσκολία. Τη λύση δεν την ξέρω. Κοιτάξτε, μην προτείνετε εσείς την λύση εις τον Θεόν, διότι αυτό που εσείς νομίζετε για λύση, ο Θεός να μην το θεωρεί λύση, να είναι για ζημιά. Κύριε, δώσε εσύ τη λύση. Έτι σου λαλούντος, λέγει και υπόσχεται ο Θεός, ιδού πάρειμι. Έτι σου λαλούντος, ενώ ακόμη ομιλείς, εγώ είμαι παρών, και θα σου έχω δώσει το αίτημά σου.

Αρκεί με εμπιστοσύνη να του πούμε: Κύριε, έχω αυτή τη δυσκολία. Έχω ανάγκη από χρήματα, να πάρω το πιο υλιστικό πράγμα για το οποίο δεν πρέπει να ζητάμε χρήματα στην προσευχή μας. Προσέξτε παρακαλώ, δεν πρέπει να ζητάμε χρήματα.

Το υπογραμμίζω αυτό. Μας το διδάσκουν οι Γραφές, μας το διδάσκουν και οι Πατέρες. Χρήματα ποτέ μην ζητήσουμε στην προσευχή μας. Θα πούμε: Κύριε, μου λείπουν χρήματα. Αλλά δεν ξέρω αν πρέπει να μου δώσεις ή να μην μου δώσεις.

Τη λύση, δώσε την εσύ. Τίποτα άλλο. Και μπορεί να σου στείλει ο Κύριος χρήματα. Αλλά μην του πεις: δώσε μου χρήματα. Πες του μόνο τι συμβαίνει. Τίποτα άλλο. Και το υπόλοιπο το ξέρει εκείνος. Αυτό είναι οι λύσεις Και όταν κανείς το δοκιμάσει αυτό, τότε έχει μια απέραντη εμπιστοσύνη και ειρήνη και ησυχία.

Τι ωραίο πράγμα. Δεν αγωνιά πια. Μέχρι εκεί. Με το άλλο που έχουμε μια θορυβώδη εποχή και επικίνδυνη σήμερα. Οδηγώ αυτοκίνητο θα πει, Ζω επικίνδυνος Περπατάω στην άσφαλτο θα πει, Ζω επικίνδυνος Και μόνο γιατί θα ήθελα να περάσω από το ένα πεζοδρόμιο στο άλλο.

Πάντα είναι ένας κίνδυνος. Για να μην πω, κάποτε τα αυτοκίνητα ανεβαίνουν και στο πεζοδρόμιο. Συνεπώς, όταν οι οικείοι σας φεύγουν από το σπίτι, το γνωρίζω αυτό, είναι πολλές κυρίες που ζουν φοβερή αγωνία μέχρι που να έρθει το μεσημέρι να μαζευτούν όλοι στο σπίτι.

Ζουν αγωνία και αν για μια στιγμή χτυπήσει το τηλέφωνο κάνουν αυτό το πράγμα, ξαφνιάζονται, μήπως το τηλέφωνο πει ότι ο άνδρας σου, το παιδί σου σκοτώθηκε. Ζωή είναι αυτή, αγαπητοί μου; Ζωή είναι αυτή; Έχετε δει τα πουλάκια όταν τρώνε, επειδή έχουν μέσα τους τον φόβο μήπως πιαστούν κάπου, τρώνε και γυρίζουν το κεφάλι τους από εδώ και από εκεί με αγωνία. Ζωή είναι αυτή; Καθόμουνα κάποτε και παρατηρούσα πώς κινούνται τα σπουργίτια, με τι αγωνία παίρνουν να φάνε κάτι και κρίμα να φτερουλήσουν να φύγουν. Δεν είναι, αγαπητοί μου, ζωή αυτό το πράγμα.

Δεν είναι. Για να μην πω, κάποτε θα αρρωστήσουμε πολύ γρήγορα. Αλλά έφυγαν οι οικείοι σου, πήγαινε μπροστά στις εικόνες του Χριστού και της Παναγίας. Γονάτισε. Κάνε μια βραχεία, βραχεία, όχι μεγάλη προσευχή, μια βραχεία προσευχή, δύο λεπτά. Θερμή. Κύριε, οι οικείοι μου είναι έξω από το σπίτι. Φύλαξέ τους και προστάτευσέ τους. Και στην ψυχή και στο σώμα.

Το είπες, τέλος. Σήκω από την προσευχή σου. Πήγαινε στη δουλειά σου. Κάνε τη δουλειά σου. Μην αγωνιάζεις για τίποτα. Και κάτι ακόμα. Όταν θα σηκωθούμε από την προσευχή μας και θα έχουμε παρακαλέσει τον Θεό να φροντίσει για εμάς, για τους οικείους μας, και θα έχουμε ησυχάσει, πρέπει να πούμε και ένα σημείο το οποίο συνήθως ξεχνάμε.

Είναι το εξής. Λέει εν παντί τη προσευχή και τη δεήσει μετά ευχαριστίας τα αιτήματα υμών γνωριζέσθω προς τον Θεόν, όχι μόνο την προσευχή και τη δέηση, αλλά και το μετά ευχαριστίας.

Αυτό το μετά ευχαριστίας, αγαπητοί μου, μας λείπει. Ξέρετε τι πρέπει να κάνουμε; Ακούστε τι πρέπει να κάνουμε. Όταν θα γίνει το αίτημά μας, θα επιστρέψουμε να ευχαριστήσουμε. Ήλθαν οι οικείοι μας, θα πάμε πάλι να γονατίσουμε και θα πούμε το ευχαριστώ μας.

Αυτό είναι πάρα πολύ σημαντικό. Στη προσευχή μας, συνήθως μόνο παρακαλάμε. Ξεχνάμε να ευχαριστούμε. Όταν ο Θεός βλέπει να είμεθα ευγνώμονες, θα μας δώσει πιο πολλά. Μην ξεχνάμε ότι η ευγνωμοσύνη είναι σπουδαίο στοιχείο.

Μην το ξεχνάμε ποτέ το στοιχείο της ευγνωμοσύνης. Μα ποτέ. Θυμηθείτε την περικοπή την Ευαγγελική με τους δέκα λεπρούς. Ο λεπρός που επέστρεψε να πει το ευχαριστώ του, πήρε και την θεραπεία της ψυχής του.

Όχι μόνο τη θεραπεία του σώματος που πήραν και οι άλλοι οι εννέα. Όταν λέμε το ευχαριστώ μας στον Θεό, είναι τόσο και ανθρώπινο ακόμη, αν το θέλετε. Κατ' άνθρωπον, εάν το κρίνουμε, παρατηρούμε ότι πραγματικά ο Θεός μας δίδει περισσότερα αγαθά.

Όταν βλέπει ότι Τον ευχαριστούμε, ότι ευγνωμονούμε για όλα τον Θεό. Πρέπει όμως να σας πω, ότι πρέπει να Τον ευχαριστούμε και για εκείνα τα οποία δεν πήραμε. Γιατί έκρινε η αγάπη Του, ότι δεν έπρεπε να τα πάρουμε.

Ακόμη και δια τα θλιβερά, πρέπει να Τον ευχαριστούμε. Διότι η αγάπη Του κρίνει, ότι αυτό το θλιβερό που περνάμε, είναι για το συμφέρον μας. Όταν μας τύχει μία περιπέτεια, μία δυσκολία, να σηκώσουμε τα μάτια μας και να πούμε: Κύριε, σε ευχαριστώ.

Γιατί Εκείνος ξέρει. Είναι μεγάλο πράγμα. Είναι πολύ μεγάλο πράγμα. Αλλά ακόμη να ευχαριστούμε τον Θεό όχι μόνο για προσωπικά πράγματα, αλλά και για γενικά καθολικά όπως επί παραδείγματι. Το ότι έχουμε καλόν καιρόν.

Ή έχουμε καιρό που είναι κατάλληλος για τα χωράφια, βρέχει κανονικά. Ή ακόμη έχουμε ειρήνη, ή ακόμα έχουμε καλούς άρχοντες, έχουμε καλούς εφημέριους, έχουμε καλούς δημάρχους ή πρόεδρο της κοινότητας. Να Τον ευχαριστούμε τον Θεό, ακόμη να Τον ευχαριστούμε για τη μεγάλη Του δωρεά, το ότι ήρθε να μας σώσει.

Όπως αντιλαμβάνεστε, μία ψυχή που ευγνωμονεί σμιλεύεται καλλιτεχνικότατα. Είναι ωραιοτάτη ψυχή όταν η ψυχή ευγνωμονεί. Αυτό θα το δείτε και στους ανθρώπους μεταξύ των, στις σχέσεις των. Άνθρωποι που λένε ευχαριστώ με κάθε τρόπο και ευγνωμονούν ομοίως, έχουν καλλιεργημένη ψυχή.

Πόσο με λυπίζει όταν βλέπω ανθρώπους που ευεργετούνται και δεν λένε ούτε ένα ευχαριστώ. Που έχει κάνει εντύπωση. Μη μου πει κανείς ότι το λέει από μέσα του, χαίρω πολύ. Θα το εκφράσω με το ευχαριστώ μας.

Θα το εκφράσουμε. Είναι δύσκολο να πει κανείς ευχαριστώ; Είναι μερικοί άνθρωποι εξ αγωγής που δεν λένε ευχαριστώ. Δεν ξέρω γιατί, έτσι μάθανε. Σαν να θεωρούν ότι είναι αυτονόητο να πάρουν. Προσέξτε, αυτονόητο, όχι, δεν είναι αυτονόητο κανείς να μας ευεργετήσει.

Και αν θέλετε μάλιστα, ξέρετε πώς θα καλλιεργήσουμε την ευγνωμοσύνη, πώς θα την καλλιεργήσουμε λέτε; Θα μου πείτε απλώς να μάθουμε να λέμε ευχαριστώ από μικρά παιδιά, όχι αγαπητοί μου, αυτό είναι βέβαια σωστό, είναι σωστό.

Αλλά είναι κάτι άλλο πιο βαθύτερο, ακούσατε.

Εάν τοποθετηθούμε και πούμε στον εαυτό μας ότι κανένας άνθρωπος δεν είναι υποχρεωμένος απέναντί μας. Μα κανένας, θέλετε ακόμη, ούτε ο Θεός είναι υποχρεωμένος απέναντί μας. Σας το έχω κι άλλοτε πει αυτό, δεν πειράζει αν το ξανακούτε.

Μη πούμε, Θεέ μου, γιατί δεν μου δίνεις εκείνο; Και ποιος σου είπε ότι είναι υποχρεωμένος ο Θεός απέναντί σου να σου δώσει αυτό; Μα δεν με δημιούργησες, Κύριε; Είσαι υποχρεωμένος. Όπως θα έλεγε το παιδί, Δεν με γέννησες, πατέρα; Είσαι υποχρεωμένος να μου δώσεις αυτό και εκείνο.

Ε, από τη στιγμή που θα πούμε, είσαι υποχρεωμένος, οι σχέσεις μας έχουν χαλάσει. Από τη στιγμή που θα πούμε, κανείς δεν είναι υποχρεωμένος, ούτε άνθρωπος, ούτε ο Θεός, τότε, τότε, τότε θα έχει γεννηθεί μέσα μας το αίσθημα της ευγνωμοσύνης.

Γιατί; Διότι τότε θα έχουμε χάρη από τους ανθρώπους και από τον Θεό και όταν θα μας δίνουν οι άνθρωποι κάτι ή θα μας δίνει ο Θεός, ξέρετε τι; Ένα τίποτα, ένα τίποτα, ένα τέτοιο, ένα τίποτα, ένα καρτάκι.

Θα πούμε, σε ευχαριστώ πάρα πολύ, αφού δεν περίμενα τίποτα, αφού δεν περίμενα τίποτα και μου δίνεις αυτό. Άρα λοιπόν, σε ευχαριστώ πάρα πολύ. Να πώς γεννιέται το αίσθημα της ευγνωμοσύνης. Όταν δεν περιμένεις τίποτα. Όταν περιμένεις και σου δώσουν, δεν κοιτάς το χέρι που σου δίνει αυτό που σου δίνει, αλλά κοιτάς το άλλο χέρι τι κρατάει ακόμα, που δεν στο δίνει ο άλλος, δηλαδή η πλεονεξία.

Διότι στην αχαριστία υπάρχει η πλεονεξία και πάντα θέλουμε πιο πολλά και ποτέ δεν λέμε ευχαριστώ. Μάθετε, αγαπητοί μου, τα παιδιά σας, μάθετέ τα να είναι ευγνώμονες. Αλλά προσέξτε όμως με την θέση που σας είπα, ότι κανείς δεν είναι υποχρεωμένος.

Κανείς. Θα μας το πει ο Απόστολος πιο κάτω, δεν θα το πούμε σήμερα όμως αυτό. Όταν θα μας πει ότι λέει στους Φιλιππησίους, τι μου στείλατε χρήματα; Βέβαια είχα ανάγκη, αλλά έχω μάθει να ζω και χωρίς, και χωρίς να έχω πολλά πράγματα, ή ακόμη και να στερούμαι. Έχω μάθει. Πλην όμως ευχαριστώ τον Θεό, βλέπω τον καρπό το δικό σας της πνευματικής σας ζωής, κι ούτω καθεξής. Δεν έχει ανάγκη ο Απόστολος. Χαίρεται όμως, και εκείνο το οποίο του έχει δοθεί. Αυτό είναι το μυστικό. Να έχουμε μάθει στην αυτάρκεια, στο πολύ λίγο, αυτό που είναι κοντά στο μηδέν.

Αν έχουμε μάθει αυτό που είναι κοντά στο μηδέν, τότε οτιδήποτε άλλο μας δοθεί θα προσθεθεί σε αυτό που είναι κοντά στο μηδέν και θα πούμε ευχαριστώ. Αυτό είναι. Ένα ποτήρι νερό. Πάμε σε μία βρύση και πίνουμε ένα ποτήρι νερό. Συγγνώμη, πίνουμε νερό από τη βρύση, μια βρύση που είναι στο δρόμο. Είναι ζεστό το νερό. Μη πεις, νερό; Νερό είναι αυτό; Νερό; Αυτό είναι για ποδόλουτρο. Το ότι βρήκες νερό και ήπιες δεν σου είναι αρκετό; Πες, δόξα τω Θεώ, ήπια νερό. Αν τώρα το νερό είναι κρύο, ε, τώρα αν το νερό είναι κρύο θα πεις χίλια ευχαριστώ.

Γιατί; Γιατί το είπες προηγουμένως το χίλια ευχαριστώ. Που βρήκες νερό, έστω και ζεστό. Αυτό είναι όλο. Απλά πράγματα είναι. Είναι πολύ απλά πράγματα. Αυτά όμως τα μαθαίνουμε κοντά στο Χριστό.

Και η ειρήνη του Θεού η υπερέχουσα πάντα νουν φρουρήσει τας καρδίας υμών και τα νοήματα υμών εν Χριστώ Ιησού. Και η ειρήνη του Θεού, αυτή που ξεπερνάει κάθε διάνοια, κάθε λογικού όντος, τότε θα φρουρήσει τις καρδιές σας και τα νοήματά σας εν Χριστώ Ιησού.

Η ειρήνη του Θεού. Θα σας το αποδώσω γρήγορα για να μην χάσουμε την έννοια του χωρίου και μετά θα μείνω σε κάθε ένα σημείο που έχει πολύ ψωμί το χωρίον αυτό. Και τότε λέγει, αυτό το και είναι συμπερασματικό.

Και τότε, όταν θα σκέπτεστε και θα τοποθετήσετε έτσι, πως το επιοικέσιμον γνωστή το πάση είναι ο ανθρώπιος, ο κύριος εγγύης, μηδέν μεριμνάται, τα πάντα αναθέτεται τέτοιες των θεών με τα δεΐσους και ευχαριστία, τότε η ειρήνη του Θεού

Αυτή που είναι ακατανόητη στους νόες όλων των λογικών όντων, θα σας φρουρίσει στο να μην μπαίνετε στην περιπέτεια της θλίψεως, της στεναχώριας και των ταλαιπωριών. Δηλαδή, με άλλα λόγια, θα σας φρουρεί εις το να μην καταποντίζεστε μέσα εις τους πειρασμούς, εις την θάλασσα των πειρασμών. Αυτό είναι όμως.

Αν θα έπρεπε να ζητήσουμε χάπια από ένα ψυχολόγο, ψυχίατρο, για να ηρεμήσουμε, τι θα μας έδινε; Ε, το ή, θα μου πείτε, χάπια, που τα λένε χάπια, ξέρω εγώ, αγαπητοί μου. Χάπια, χάπια, κατόρθωμα του πολιτισμού μας, χάπια, για τέτοια θέματα ψυχολογικά, χάπια. Να το φάρμακο, εδώ είναι το φάρμακο. Τι σου λείπει, αδελφέ μου; Η ειρήνη. Έχεις άγχος; Σε πιάνει εδώ, εδώ στο στήθος και εδώ στο λαιμό, στο λαρύγγι, και δεν μπορείς να πάρεις αναπνοή; Σου λείπει η ειρήνη. Ποια είναι η ειρήνη; Θα στη δώσει ο Θεός. Πότε; Όταν έχεις την φροντίδα σου στον Θεό.

Και τότε, η ειρήνη αυτή θα περιφρουρίσει την ψυχή σου και θα αναπνέεις με όλο το άνοιγμα του φάρυγγός σου, όλο τον αέρα που είναι γύρω σου. Δεν θα κλείνει ο φάρυγγας και θα λες πνίγομαι, πνίγομαι, δώστε μου χάπι, αυτό είναι όλο.

Φάρμακα, νά τα φάρμακα, κατατεθειμένα στο φαρμακείο της Αγίας Γραφής, του Λόγου του Θεού. Αλλά επειδή δεν εφαρμόζουμε τον Λόγο του Θεού. Και νομίζουμε πως η εφαρμογή Του είναι στο μη κλέψεις και μη σκοτώσεις.

Και όχι στο να αντιληφθούμε το βαθύτερο νόημα του νόμου Του. Που είναι η εμπιστοσύνη μας στην αγάπη Του. Γι' αυτό τα παθαίνουμε όλα αυτά. Γιατί οι άνθρωποι απεμακρύνθησαν από το πνεύμα της Γραφής. Ή που είναι εκείνοι που λέγουν ότι είναι αρκετό να τηρείς τις εντολές, έτσι επιφανειακά.

Πού είναι εκείνη; Το Ευαγγέλιο έχει λεπτά σημεία. Να ένα λεπτό σημείο εδώ, του να έχεις την εμπιστοσύνη σου στην αγάπη του Θεού για να έχεις την ειρήνη. Αλλά ας δούμε λίγο το χωρίο πιο λεπτομερέστερα.

Και η ειρήνη του Θεού που υπερέχει πάντα νουν, η ειρήνη του Θεού, γιατί βάζει η ειρήνη του Θεού και δεν θα έβαζε απλώς η ειρήνη; Η ειρήνη δεν είναι ένα αυτοτελές αγαθό. Πρέπει να πούμε η ειρήνη του Θεού, ώστε να υπάρχει κάποια άλλη ειρήνη παραέξω. Καταρχάς, αγαπητοί μου, δεν υπάρχει κανένα αγαθό αυτοτελές. Όλα τα αγαθά συναντώνται εις τον Θεό. Όλα τα αγαθά. Δεν υπάρχει τίποτε που να πούμε ότι αυτό το στοιχείο είναι έξω από το Θεό.

Δεύτερον, υπάρχει ειρήνη που την παρέχει ο κόσμος, υπάρχει και ειρήνη που την παρέχει ο διάβολος. Δίνει ο διάβολος ειρήνη; Βεβαίως, κάνε τα θελήματα του διαβόλου και θα δεις τι ειρήνη θα έχεις μαζί του.

Μη κάνεις τα θελήματά του και θα δεις τι πόλεμο θα ξεσηκώσει εναντίον σου. Τι παραξενευόμαστε λοιπόν όταν αδελφοί που ξεκινούν να ζήσουν μια πνευματική ζωή. Και αμέσως διαμαρτύρονται ότι έχουν πόλεμο και πειρασμούς.

Μα δεν το περίμενα σαν να βρέμουν. Διότι μέχρι τώρα είχες ειρήνη με τον διάβολο. Τώρα όμως, εχάλασες την ειρήνη αυτή, εχάλασες τη σκέψη με τον διάβολο. Ε, τι θα κάνει ο διάβολος, θα σε αφήσει η ησυχία, θα σου κάνει πόλεμο.

Είναι λοιπόν και η ειρήνη του διαβόλου που είναι πολύ επικίνδυνο πράγμα. Και η ειρήνη των κακών ανθρώπων. Οι κακοί άνθρωποι μεταξύ τους έχουν ειρήνη, συμφωνούν και δεν μάχονται επάνω στο κακό. Είναι η ειρήνη του κόσμου που σου λέει μην τα λες αυτά, άσ' τα, πειράζουν τους ανθρώπους.

Πες εκείνα τα οποία δεν πειράζουν τους ανθρώπους, εκείνα που κνηθούν, ευχαριστούν τα αυτιά. Εκείνα που είναι πάντοτε ευχάριστα, τότε έχεις ειρήνη με τους ανθρώπους. Όχι, λέγει ο Απόστολος Παύλος. Δεν μιλάω για την ειρήνη του κόσμου ή για την ειρήνη του διαβόλου.

Βλέπετε η ειρήνη του κόσμου ποια είναι, ανά πάσα στιγμή διασαλεύεται. Μέσα στον κόσμο στην υφήλιο που μιλάμε για ειρήνη. Ποια ειρήνη, τρέχουμε από εδώ και από εκεί. Χρησιμοποιούμε την πολιτική ως στοιχείο εξασφαλίσεως της ειρήνης.

Η ειρήνη δεν εξασφαλίζεται, αγαπητοί μου, με την πολιτική. Το καζάνι βράζει. Βράζει το καζάνι. Από κάτω. Σιγά σιγά. Ένας βρασμός υπόκοφος δεν φαίνεται. Θα έρθει κάποια στιγμή όμως που θα πεταχτεί το καπάκι της κατσαρόλας από τον πολλή βρασμόν. Αυτή είναι η ειρήνη του κόσμου. Και νομίζομαι ότι εξασφαλίζεται με την πολιτική και με τους πολιτικούς ελιγμούς τους κατά πάντα ανοήτους και βλακώδεις πολλά και μοιοπικούς γιατί δεν βλέπουν οι άνθρωποι λίγο.

Λίγο πιο μακριά. Αλλά βλέπουν τι θα πετύχω αυτό το μήνα, αυτό το χρόνο. Παρακάτω σου λέει θα δούμε. Και βλέπετε περιπλέκεται ο άνθρωπος με το σύστημα της πολιτικής και κάποτε φτάνει στο αδιέξοδο. Και το αδιέξοδο σημαίνει πόλεμος. Ποια είναι η ειρήνη του Θεού; Η ειρήνη του Θεού είναι μια ενέργεια του Θεού. Μια ενέργεια που φεύγει από τον Θεό.

Διότι λέγεται και ο Θεός της ειρήνης, όπως και ο Θεός της υπομονής. Είναι από την Αγία Γραφή αυτές οι εκφράσεις. Τι θα πει ο Θεός της ειρήνης ή η ειρήνη του Θεού; Είναι το ίδιο πράγμα. Η ειρήνη του Θεού είναι μια ενέργεια.

Μια ενέργεια που φεύγει από τον Θεό. Άκτιστη ενέργεια. Λέει παρακάτω ο Απόστολος ότι αυτή η ειρήνη είναι η υπερέχουσα πάντα νουν. Ποιος είναι αυτός ο πας νους; Και ανθρώπων και αγγέλων. Δηλαδή, είναι μια ειρήνη την οποία δεν χωράει μυαλό ή ανθρώπου ή αγγέλου. Επειδή δεν χωράει. Δεν μπορεί να το καταλάβει αυτή την ειρήνη.

Ξεπερνά τις διαστάσεις της δομής της ανθρωπίνης ή αγγελικής λογικής. Ακούσατε γιατί. Αφού είναι άκτιστη ενέργεια, πώς είναι δυνατόν ποτέ να κατανοηθεί. Και αν δεν κατανοείται η ενέργεια του Θεού, η ειρήνη, πώς θα κατανοηθεί η ουσία του Θεού, η οποία είναι ακατάληπτη.

Ακατάληπτη είναι και η ουσία του Θεού και οι ενέργειές Του είναι ακατάληπτες, διότι και η ουσία είναι άκτιστη και οι ενέργειες είναι άκτιστες. Η αγάπη, η αγάπη είναι ενέργεια του Θεού και ούτω καθεξής, η υπομονή είναι ενέργεια του Θεού, η επιείκεια είναι ενέργεια του Θεού.

Τις οποίες ενέργειες ακτινοβολεί όπως ο ήλιος τις ακτίνες του στην επιφάνεια της γης. Δια των ενεργειών δυνάμεθα να κατανοήσουμε το Θεό, όχι την ουσία του, αλλά ένα κάτι, ένα περίπου, όχι την ουσία του, διότι υπάρχει σαφής διάκρισις μεταξύ της ουσίας του Θεού και των ενεργειών του Θεού.

Γι' αυτό το λόγο ο Απόστολος Παύλος λέγει ότι αυτή η ενέργεια της ειρήνης του Θεού ξεπερνάει κάθε νουν λογικών όντων. Δεν ξέρω αυτό το πράγμα εάν το καταλαβαίνετε. Βλέπετε τώρα στην πράξη πάνω, για να το πούμε, πώς ακριβώς κινείται.

Υπάρχει δυστυχία, υπάρχει αρρώστια, υπάρχει ακαταστασία, πολεμική περίοδος, ό,τι ακαταστασία πάνω στη γη, που οι άνθρωποι είναι ταραγμένοι. Ο άνθρωπος που έχει την ειρήνη του Θεού σαν να μη συμβαίνει τίποτε.

Χωρίς όμως με αυτό να σημαίνει ότι είναι αδιάφορος ή ψυχρός. Θα σας πω ένα μικρό παράδειγμα. Ο Απόστολος Παύλος με τον Σίλα είναι στη φυλακή των Φιλίπων. Φάγαν ξύλο με την ψυχή τους, τους δείραν, τους ξέσκισαν τα ρούχα, τους βάλαν στο ξύλο, το βασανιστικό ξύλο, και τους έκλεισαν εις την εσωτέρα φυλακή.

Και εκείνοι σηκώνονται, ξυπνούν τη νύχτα και ψάλλουν ύμνους προς τον Θεό. Τι σημαίνει αυτό; Είχαν ειρήνη. Μπορούσαν να την κατανοήσουν την ειρήνη αυτή ο αρχιδεσμοφύλαξ και οι λοιποί εκεί κρατούμενοι, φυλακισμένοι; Αδιανόητο.

Μα αυτοί που είναι κρατούμενοι και φάγαν ξύλο χθες το απόγευμα, πώς είναι δυνατό τώρα αυτοί οι άνθρωποι να υμνούν; Τι έχουν αυτοί οι άνθρωποι; Τρελοί είναι; Ένας τρελός, αγαπητοί μου, δεν το κάνει αυτό, δεν το κάνει αυτό. Απλώς έχει ειρήνη ο άνθρωπος αυτός.

Και η ειρήνη δεν είναι μόνο η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό, δεν είναι αυτό μόνο, γιατί ξέρετε όταν έχουμε μια συμφιλίωση με τον Θεό, τι συμφιλίωση; Ότι δεν έχω κατεγνωσμένη συνείδηση, δεν καταμαρτυρεί η συνείδησή μου ότι είμαι τέτοιος και τέτοιος και τέτοιος.

Και δεν ξέρω ποιοι είναι εκείνοι οι οποίοι θα μπορούσαν να έχουν μη κατεγνωσμένη συνείδηση, λίγο ή πολύ. Όσο λεπτότερο γίνεται το πνευματικό μας μάτι, τόσο βλέπουμε ότι δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από μια κατεγνωσμένη συνείδηση.

Δεν μπορούμε. Μήπως λοιπόν είναι αυτό, το ότι δεν έχουμε κατεγνωσμένη, καταμαρτυρούσα δηλαδή, συνείδηση και έχουμε συμφιλίωση με τον Θεό; Είναι κάτι βαθύτερο. Τι είναι; Δεν μπορώ να σας το πω. Δεν λέγεται. Μόνο τούτο θα πω και ο καθένας από εκεί ας μπορέσει να βγάλει ό,τι νομίζει.

Εγώ είμαι σκοτεινός άνθρωπος, δεν είμαι αυτόφωτος, δεν βγάζω κανένα φως. Όταν κρατώ στα χέρια μου ένα φως, τότε και εγώ είμαι ένα φως.

Φωτίζομαι και φωτίζω και γύρω. Χωρίς λοιπόν εγώ να είμαι φως, κρατώντας ένα φως, αμέσως είμαι φωτεινός. Όταν έχω τον Θεό της ειρήνης μέσα μου, τότε έχω την ειρήνη την πάντα νουν υπερέχουσα Τι είναι όμως αυτό; Η απάντηση είναι ότι έχω τον Χριστόν. Τι θα πει έχω τον Χριστόν; Δεν μπορώ να απαντήσω.

Πώς μπορώ να αισθάνομαι όταν έχω τον Χριστόν; Δεν μπορώ να απαντήσω. Πώς να απαντήσουμε σε αυτά τα πράγματα; Γιατί αν μπορούσαμε να απαντήσουμε πώς έχω τον Χριστόν μέσα μου και πώς αισθάνομαι τη χαρά του Χριστού, την υπομονή του Χριστού, την ειρήνη του Χριστού, όταν λέει ο Κύριος, τη χαρά την εμήν δίδωμι υμίν, ή την ειρήνη την εμήν δίδωμι υμίν, τη δική μου ειρήνη. Αλλά ο Κύριος δεν είπε τη δική Του ειρήνη. Είναι ο ίδιος η ειρήνη και όταν μπει μέσα στην ψυχή του άλλου ανθρώπου, λάθος, στην ύπαρξή του μπει ο Χριστός, τότε έχει αυτή την ειρήνη του Χριστού. Τι πράγμα είναι; Δεν μπορούμε να απαντήσουμε.

Δεν μπορούμε. Το σύμπαν αναποδογυρίζει, όχι το σύμπαν η γη μας, το σύμπαν ολόκληρο αναποδογυρίζει και οι άνθρωποι που έχουν την ειρήνη του Χριστού πλέον μετ' ασφαλείας, κινούνται και ζουν μετ' ασφαλείας. Έχουν αυτήν την πάντα νουν υπερέχουσαν ειρήνη.

Αλλά ακόμα λέγει ότι αυτή η ειρήνη θα έρθει να φρουρήσει τα νοήματά σας εν Χριστώ Ιησού. Τι σημαίνει ότι αυτή η ειρήνη θα έρθει να φρουρήσει τα νοήματά σας εν Χριστώ Ιησού; Θα πει αγαπητοί μου ότι τόση ώρα σας λέω.

Αυτό το Εν Χριστώ Ιησού, μόνο όσοι είναι δεμένοι με τον Χριστό μπορούν να καταλάβουν αυτή την ειρήνη. Έξω από τον Χριστό δεν υπάρχει καμία απολύτως ειρήνη. Το υπόλοιπο της επιστολής που είναι από τον στίχο 8 έως τον στίχο 23 και που τελειώνει, είναι δύο ακόμη θέματα. Από το 8 έως το 20 είναι ένα προσωπικό θέμα, πλούσιο σε περιεχόμενο, τα χρήματα που του έστειλαν του Αποστόλου οι Φιλιππήσιοι για τις ανάγκες του στη φυλακή της Ρώμης.

Είναι μια περικοπή που νομίζω πρέπει να τη μάθουμε απ' έξω και να τη θυμόμαστε. Όμως, έχει ακόμα ένα σημείο, είναι οι χαιρετισμοί, τρία χωρία που αναφέρονται στους χαιρετισμούς. Αλλά υπάρχει και ακόμα ένα σημείο, το οποίον επειδή είναι πάρα πολύ πλούσιο, θα ήθελα να το αφήσω την ερχομένη φορά.

Αναφέρεται στην χριστιανική τελειότητα με λίγα λόγια. Σε εκείνο το, το λοιπόν, αδελφοί, όσα εστίν αληθή, όσα σεμνά, όσα δίκαια, όσα άγνα, όσα προσφιλή, όσα εύφημα, ει τις αρετή και ει τις έπαινος, ταύτα λογίζεσθε· α και εμάθετε και παρελάβετε και ηκούσατε και είδετε εν εμοί, ταύτα πράσσετε· και ο Θεός της ειρήνης έσται μεθ' υμών.

Αυτή η περιγραφή, με λίγα λόγια της χριστιανικής τελειότητας, είναι ένα αριστούργημα πνευματικής καρποφορίας εις τον πιστό. Ένα αληθινό αριστούργημα που δεν ξέρω αν έπρεπε να μιλάμε για τον Ερμή του Πραξιτέλη, που θεωρείται τέλειο ένα άγαλμα και για έναν Χριστιανό.

Κάποτε ξέρετε όταν ήμουν μικρός, όχι πολύ μικρός, ούτε έφηβος, ίσως και στην τρίτη δεκαετία της ζωής μου. Είχα θέσει το εξής ερώτημα και σας βεβαιώνω ότι δυσκολεύτηκα να απαντήσω για μερικά χρόνια. Μη πάρετε ότι είπα τόσο δύσκολο ήταν να απαντήσει κανείς, ήταν δύσκολο.

Αν έπρεπε να θυσιαστεί ένας άνθρωπος για να γλιτώσει το άγαλμα αυτό από μια καταστροφή. Γιατί, έλεγα, είναι τόσο τέλειο και είναι ένα κτήμα όχι των Ελλήνων αλλά ολοκλήρου της ανθρωπότητας. Μια καλλιτεχνική κληρονομιά. Ναι, αξίζει ή δεν αξίζει. Τι είναι πιο πάνω, ο Ερμής του Πραξιτέλους ή ένας άνθρωπος;

Δεν μπορούσα να απαντήσω. Δεν μπορούσα. Γιατί κάποιες άλλες γνώσεις ήταν μέσα μου που με εμπόδιζαν να δω τα πράγματα. Ανεπιφύλακτα σας λέω αγαπητοί μου, τι Ερμής του Πραξιτέλους και πράσινα άλογα. Όλα είναι πολύ ωραία, όλα είναι πολύ σπουδαία.

Το καλλιτέχνημα του Θεού δεν είναι ο Ερμής του Πραξιτέλους, είναι ο άνθρωπος. Εκείνο ένα ψυχρό άγαλμα το οποίο μιμείται τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού. Πώς όμως η εικόνα του Θεού; Μέσα σε μία χριστιανική τελειότητα. Αυτή τη χριστιανική τελειότητα μας δίνει ο Λόγος του Θεού σαν μια σμίλη για να σμιλέψουμε το καλλιτέχνημα που λέγεται άνθρωπος και τότε ο άνθρωπος γίνεται μιμητής του Θεού, υπέροχο αριστούργημα που πρόκειται να κληθεί, να μπει όχι σε ένα μουσείο καταργούμενον, ένα μουσείο του αιώνος, καταργούμενον, αλλά μέσα σε αυτή τη ζωή της Βασιλείας του Θεού, μέσα σε αυτή τη μακαριότητα.

Ε λοιπόν, αυτό το Αριστούργημα γίνεται με αυτά που θα μας πει πρώτα ο Θεός, ο Απόστολος Παύλος, την ερχομένη Τετάρτη.