Theophonia the divine voice

Πνευματικὲς Νουθεσίες · Διάλεξη 077

Περὶ Πόνου καὶ Θλίψεων

Ομιλητής: Γέροντας Ἐφραὶμ Ἀριζόνας · View in English

Δεν υπάρχουν διαθέσιμοι υπότιτλοι για αυτή τη διάλεξη.
Ανθρώπινα κρανία τοποθετημένα στο οστεοφυλάκιο ορθόδοξης μονής. Human skulls arranged in the ossuary of an Orthodox monastery.
0:00 0:00
100%
Γλώσσα ήχου
Υπότιτλοι Subtitles not yet available.
Άνοιγμα του αρχείου ήχου Αρχείου

Ένα διαδραστικό πρόγραμμα αναπαραγωγής φορτώνεται με JavaScript. Χωρίς αυτό, χρησιμοποιήστε τον άμεσο σύνδεσμο ήχου και την περίληψη παρακάτω.

Περίληψη

Ὁ Γέροντας Ἐφραὶμ διδάσκει ὅτι ὁ πόνος καὶ τὰ δάκρυα συνοδεύουν κάθε ἀνθρώπινη ζωή, ὅμως μέσα στὴν πρόνοια τοῦ Θεοῦ μποροῦν νὰ γίνουν φάρμακο ποὺ ὁδηγεῖ πρὸς τὴν αἰώνια ζωή. Τὸ Πάθος τοῦ Χριστοῦ καὶ ἡ κατάπαυση τῆς τρικυμίας δείχνουν ὅτι ἡ φαινομενικὴ ἐγκατάλειψη δίνει τὴ θέση της στὴ νίκη, ὅταν ὁ πόνος ἀντιμετωπίζεται μὲ πίστη καὶ ὄχι μὲ γογγυσμό, καὶ ἡ προσευχὴ γίνεται ἡ ἀποφασιστικὴ ἀπάντηση τῆς ψυχῆς στὴ θλίψη. Ὁ πόνος ἀκολουθεῖ τὴν πτώση καὶ τὴν κατάχρηση τῆς ἐλευθερίας τοῦ ἀνθρώπου, ἀλλὰ ἡ χάρη τὸν μεταμορφώνει σὲ ἀφορμὴ μετανοίας καὶ ἀρετῆς· ὁ Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, ὁ Μέγας Βασίλειος, ὁ ἱερὸς Χρυσόστομος καὶ ὁ Παῦλος διδάσκουν ὅτι οἱ δοκιμασίες καθαρίζουν τὴν ψυχή, καὶ ἡ πρόσκαιρη θλίψη ἐργάζεται αἰώνιο βάρος δόξης (Β΄ Κορ. 4,17). Ὅπως τὸ σιτάρι ποὺ πεθαίνει μέσα στὴ γῆ καὶ τὰ δάκρυα τῆς ἁγίας Μόνικας ποὺ καρποφόρησαν στὸν ἅγιο Αὐγουστίνο, ὁ πόνος ποὺ γίνεται δεκτὸς μὲ πίστη ἀποφέρει σωτηρία καὶ αἰώνια ἀνάπαυση.

Ο πρωτότυπος ελληνικός ήχος διατηρείται αναλλοίωτος. Είναι η έγκυρη ηχογράφηση αυτής της διάλεξης.

Μεταγραφή — Ἀγγλικά (αὐτόματη μετάφραση)

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

A talk on pain and affliction was given abroad.

We will not weary you with many things. My talk will be very brief.

We all know this very well, because all of us suffer in this life. Pain and tears are our companions throughout life. They have become our shadow: wherever we go, pain and tears follow us.

At the same time, of course, they are also medicine that leads us to eternal life. The path of life is filled with pain and tears, with thorns and nails. Crosses spring up everywhere; anguish and affliction are everywhere. Anguish and affliction possess our whole being.

Every step is a Gethsemane, every ascent a Golgotha, every moment a spear. If we could squeeze the earth like a sponge, it would drip blood and tears. The much-suffering Job says that if a man passes through his life without pain or sorrow, he is a monster.

What does “monster” mean? It means someone outside the natural order, an unnatural human being.

For he means that, in the ordinary course of things, pain and tears are the companions and the lot of every mortal human being.

“As for man, his days are like grass; as a flower of the field, so shall he blossom,” says a Psalm of David. The rose brings forth a thorn, and the thorn brings forth a rose.

The beautiful things of this present life are accompanied by pain, but pain also gives birth to joy. For behind every trial sent by God, the love of God is hidden.

We suffer for a time; we come to an ascent, to Golgotha and the Crucifixion. But the Resurrection follows, when Golgotha and the Crucifixion are endured with knowledge of God, and not with murmuring and impatience.

The rainbow usually rises after the storm.

The storms must come first before the sky can clear. Discernment, illumined by Christian faith and wisdom, sees things differently. Through spiritual insight, it can look far more deeply than outward appearances.

Insight granted by God sees deeply. What does this mean? Behind the affliction, behind the tears, behind the usual despair brought upon us by some temptation, such insight perceives the benefit that will follow. It enables the person who possesses it to deal with affliction, pain, and temptation with discernment.

He does not struggle blindly or without discernment.

Through pain, spiritual insight sees joy and hope, just as Christ’s triumph came through the suffering of His Passion and the Cross.

Did our Christ not come to the point of crying out on the Cross, "Eli, Eli, lama sabachthani?" "My God, my God, why have You forsaken Me?" He did not say it? He said it. And the result? The Resurrection. The most marvellous statues, the most perfect ones, what do they have? They have taken the most blows from the craftsman's chisel.

Great souls, strong souls, and courageous people owe their greatness to the heavy blows of pain. Gold and precious ornaments must first pass through the fire of the crucible, for gold has no value unless it passes through the crucible.

Before it is purified, the impurities within it prevent it from possessing its proper value. Pain shakes the human person to the very depths of his being.

Both physicians and spiritual physicians—that is, the spiritual father and confessor—

are constantly confronted by the pain, affliction, and tears of the suffering person who comes to them, whether the illness is bodily or spiritual.

It is a fire, a furnace that burns and consumes.

It is a storm and a tempest. “My inmost being and the sea are never at rest,”

There are moments when the trials come one after another, wave upon wave, and often all at once. That is when the Cross becomes very, very heavy. The anguish reaches its peak: what is going to happen? Like a ship caught in the storm and the tempest, the captain...

says Solomos.

Then the question comes: Will I be saved? Will I get through? Will I reach the harbour? The anguish rises to its peak. The soul is weighed down so heavily that it is ready to buckle under the load. Everything looks black, pitch black. Darkness on every side, dead ends on every side. Saint Gregory says: The good things

But all hope seems to have vanished. Our sufferings stand before us, stark and menacing. The journey continues through the night. No beacon can be seen anywhere, and Christ seems to be asleep. This is what Saint Gregory says, in simple language.

We remember from our Holy Gospel how Christ was once on the lake with His disciples, when a fierce wind and storm arose. He appeared to be asleep, as though He did not know what was happening in the boat.

The disciples, being human like us, became distressed, frightened, and anxious. Their anguish reached its height, and they went to Christ and said to Him, “Lord, arise! We are perishing; we are drowning!” Then Christ looked at them with His divine gaze, as though saying, “Have you still not learned who your Helmsman is?” And immediately He rebuked the winds and the sea, and there was a great calm.

The afflictions of life are nails and knife-thrusts—blows that so often tear us mercilessly and pierce our hearts. They set our hearts ablaze, make them red-hot like fire, and leave them utterly drained and powerless.

The only thing left to us in these difficult moments is the cry we address to God—a cry of anguish and supplication.

“Have mercy on me, O Lord, for my soul is greatly troubled. I am weary with my groaning. My heart has become like melting wax,” like a candle melting away. “Have mercy on me, O Lord, for I am afflicted; my life is spent with sorrow and my years with groaning. I am forgotten like a dead man. My tears have been my bread day and night. Why are you cast down, O my soul? Why do you trouble me?” says the Psalm. Man is the king of creation, yet his crown is made of thorns.

At times his journey is a song, a symphony of joy; but more often it is a sorrowful, unceasing funeral march. In these difficult moments, the human soul is put to the test.

What overturns the whole ordeal of anguish is the voice, the pleading cry, the outpouring of the human soul. You will have known such moments of pain and anguish in your own life. And if you have the experience, you know how even two words of prayer can overturn the evil.

The problem of suffering is great and age-old. The subject is endless.

Philosophers, sociologists, psychologists, and many others have studied it. Yet the most authentic answer is given by Christianity, by faith and the law of God; and that answer has two parts.

Theologically, suffering, like every evil, is a consequence of humanity’s Fall in Paradise. It results from humanity’s misuse of freedom and is the fruit of disobedience. Morally, however, it is an opportunity and a means for acquiring virtue and attaining perfection.

Although suffering is a consequence of the Fall, by the grace of God it is transformed into an opportunity given by God—an opportunity to draw near to Him. “In my affliction I remembered You,” says the Prophet. “In the time of my affliction, I remembered You, my God.” And through the answer God gives amid human affliction, we come to know Him more deeply.

“I shall always revere God,” says Gregory the Theologian. “However many adversities He may allow to befall me, pain is for me a medicine of salvation.”

Saint Basil the Great says, “Since God is preparing for us the crown of His Kingdom, let illness become an occasion for virtue.” Illness becomes an occasion for metanoia—repentance—and for inheriting the Kingdom of God. When a person enjoys good health, he usually forgets God.

But when God meets him along some path of illness, He immediately gives his life a different direction. Then the person understands that God is calling him to return. “Afflictions bring us closer to God,” says John Chrysostom, that blessed mouth of God.

And when we consider the eternal gain that comes through afflictions, we will not give way to sorrow. How could we, when we know that affliction produces an eternal weight of glory in the Kingdom of God? So wrote the Apostle Paul, who was so persecuted and afflicted, his body marked all over with the wounds of the Lord—with torture, suffering, and mockery endured for the love of Christ.

What does he teach us? He teaches that God allows a person to suffer through afflictions for his own benefit, so that he may share in God’s holiness. We cannot partake of God’s holiness unless afflictions come first.

God has thousands of ways to make you see His love. Christ can turn sorrow into a future song of praise. Our sorrow will be turned into joy by the Lord. Is this not what happens when we are delivered from some great affliction, from some grave and dangerous temptation, or when a miracle is worked for us in the face of an illness that would certainly have brought death?

Do we not then offer God our profound thanksgiving, with all our soul and all our heart, acknowledging that in His great wisdom He brought about this mighty deliverance within our soul? Indeed, such a battle, such a victory!

In the marketplace of Heaven, nothing is cheap. Moments of pain and sacrifice are moments of God’s blessing.

Beside every cross there is also a Resurrection. Even if we are suffering now and weeping without ceasing, this is passing and temporary. For, as Paul says, “Our light affliction, which is but for a moment, is working for us an exceedingly great and eternal weight of glory.”

The person who suffers—the person who suffers—is life’s finest athlete. For glorious victories, he will be rewarded with eternal prizes. “Eye has not seen, nor ear heard, nor has it entered into the heart of man, the things which God has prepared.”

Keep in mind the great contests that we see in athletic arenas and gymnasiums.

You see, specialized trainers are given to specially chosen people, people who are richly endowed with these gifts. Not to everyone. Not just anyone who wants to run or to compete is actually fit to face an opponent and take the crown of victory. They are trained first, and only then do they enter the arena of the wrestling match and the contest.

Therefore, those who, by God’s judgment, enter the great contests of affliction have been chosen by God. May we understand this, recognize the great honor God has given us, and respond accordingly until we receive the crown.

Whoever looks upon pain and faces it through the lens of eternity is already victorious.

He is the chosen one who, through unshakable faith in God, has attained joy, tasted the goodness of the Lord, and now awaits the crown of victory.

He has the right to repeat the Apostle Paul’s victorious cry: “I have fought the good fight, I have finished the race, I have kept the faith. Henceforth there is laid up for me the crown of righteousness, which the Lord will give me on that Day.”

Seen in these transcendent dimensions, the overcoming of pain and its transformation into redemptive joy become a true reality. This happens when pain is contemplated in the light of Heaven and eternity.

Pain is turned into glorification of God and thanksgiving, and into self-reproach, that one is not worthy of so great a victory.

Thank you.

This is a transformation brought about by the power of God. It is a profound inner transfiguration: certainly irrational to a person guided by reason alone, yet a natural consequence of Christian faith. To atheistic existentialism this transformation may be an insoluble problem, and to the merely biological person a fantasy; but to the person of faith it is the great miracle of God’s love.

This transcendent experience of pain, this overcoming of pain, leads to the solution of the great problem.

It leads from darkness into light.

For when we do not have this illumination of faith, we often see pain as abandonment by God.

We must therefore accept the pain that visits us as a blessing from God. A grain of wheat is pressed down and dissolves within the earth; but once it has dissolved, once it has decayed in the earth, it bears the fruit of life.

Then it sprouts; then it bears fruit. Did not Christ Himself say this concerning Himself? “Unless the grain of wheat falls into the earth and dies—unless I die—I will not give you eternal life.”

Rich and blessed, then, is the harvest of suffering. Great is God’s blessing in the field of tears. Before the repentance of Saint Augustine, the field of his soul was decayed and barren.

But the rich offering of his mother, Saint Monica, brought a rich harvest to that useless and barren field of her child's soul. So then, the field of tears bears the great fruits of God. It is a blessing, then, that is lived by all those who, with the gift of discernment, truly believe.

God’s blessing and mercy be upon all who have passed through the furnace of many kinds of suffering—on a bed of pain or confined to a wheelchair—and have endured by divine strength and perseverance. Eternal, immortal, and all-blessed rest in God awaits them. Amen.

Amen.

Through the prayers of our Holy Fathers, O Lord Jesus Christ, have mercy on us and save us.

Πρωτότυπη μεταγραφή — Ἑλληνικά

Ομιλία περί πόνου και θλίψεων έγινε στο εξωτερικό.

Δεν θα σας κουράσουμε με πολλά πράγματα. Ο λόγος μου θα είναι πάρα πολύ σύντομος και μικρός.

Γνωρίζουμε πολύ καλά όλοι μας, γιατί όλοι πονούμε σε αυτή τη ζωή. Ο πόνος και το δάκρυ είναι η συντροφιά της ζωής μας. Έγινε η σκιά· όπου κι αν πάμε, ο πόνος και το δάκρυ είναι αυτά που μας ακολουθούν.

Συγχρόνως, βέβαια, είναι και φάρμακο, το οποίο μας φέρνει την αιώνια ζωή. Το μονοπάτι της ζωής είναι όλο πόνος και δάκρυ, όλο αγκάθια και καρφιά, παντού φυτρωμένοι σταυροί, παντού αγωνία και θλίψη. Η αγωνία και η θλίψη διακατέχουν όλο το είναι μας.

Κάθε βήμα και μια Γεθσημανή, κάθε ανηφοριά και ένας Γολγοθάς, κάθε στιγμή και μια λόγχη. Αν μπορούσαμε να στύψουμε τη γη σαν το σφουγγάρι, θα έσταζε αίμα και δάκρυα. Ο Πολύ Αγλωσιώβ λέει ότι ως της άνθρωπος διήλθε την ζωή αυτού άλυπος, χωρίς λύπη και πάστερα, εστί τέρασε.

Τι θα πει τέρας; Θα πει εξωφυσικός άνθρωπος, αφύσικος άνθρωπος.

Διότι θέλει να εννοήσει ότι φυσιολογικά ο πόνος και το δάκρυ είναι η συντροφιά και η ζωή παντός θνητού ανθρώπου.

Ἄνθρωπος ὡσεὶ χόρτος, αἱ ἡμέραι αὐτοῦ· ὡσεὶ ἄνθος τοῦ ἀγροῦ, οὕτως ἐξανθήσει, λέει ο ψαλμός του Δαβίδ. Το τριαντάφυλλο βγάζει αγκάθι και το αγκάθι τριαντάφυλλο.

Τα ωραία στην παρούσα ζωή συνοδεύονται με πόνο, αλλά και ο πόνος βγάζει τη χαρά. Διότι πίσω από κάθε δοκιμασία του Θεού κρύβεται η αγάπη του Θεού.

Υποφέρομεν σε κάποιο διάστημα, ερχόμεθα σε ανηφοριά, Γολγοθά και Σταύρωση, αλλά ακολουθεί η Ανάσταση, όταν ο Γολγοθάς και η Σταύρωση γίνεται με γνώση Θεού και όχι με γογγυσμό και ανυπομονησία.

Συνήθως το ουράνιο τόξο υψώνεται ύστερα από την μπόρα.

Πρέπει να προηγηθούν οι καταιγίδες για να ξαστερώσει ο ουρανός. Η διάκριση, φωτισμένη από τη χριστιανική πίστη και φιλοσοφία, βλέπει διαφορετικά τα πράγματα. Έχει την ικανότητα με την ενόραση να βλέπει πολύ βαθιά από τα φαινόμενα.

Η ενόραση του Θεού βλέπει βαθιά. Τι εννοεί; Ότι πίσω από τη θλίψη, πίσω από το δάκρυ, πίσω από τη συνήθη απόγνωση που μας φέρνει κάποιος πειρασμός, η ενόραση βλέπει την ωφέλεια που θα προκύψει και δίνει σε αυτόν τον άνθρωπο της ενοράσεως να διαχειρίζεται τη θλίψη, τον πόνο, τον πειρασμό με τη διάκριση.

Δεν κάνει αδιάκριτη, αδιάκριτον αγώνα.

Μέσα από τον πόνο η ενόραση βλέπει τη χαρά και την ελπίδα. Βέβαια, όπως ο θρίαμβος του Χριστού βγήκε μέσα από τον πόνο του Πάθους και του Σταυρού.

Ο Χριστός μας δεν έφτασε να πει επάνω στο Σταυρό «Ηλί, Ηλί, λαμά σαβαχθανί»; «Θεέ μου, Θεέ μου, ινατί με εγκατέλιπες», δεν το είπε, το είπε. Το αποτέλεσμα; Η Ανάσταση. Τα πιο θαυμάσια αγάλματα, τα πιο τέλεια, τι έχουν; Έχουν τα περισσότερα χτυπήματα με τη σμίλη του τεχνίτου.

Οι μεγάλες ψυχές, οι δυνατές ψυχές, οι γενναίοι άνθρωποι οφείλουν τη μεγαλοσύνη τους στα βαριοχτυπήματα του πόνου. Τα χρυσά και βαρύτιμα κοσμήματα περνάνε πρώτα από τη φωτιά στο χωνευτήρι, διότι ο χρυσός, εάν δεν περάσει από το χωνευτήρι, δεν έχει αξία.

Τα παράσιτα που παρουσιάζει πριν καθαριστεί τον εμποδίζουν να έχει την αξία που πρέπει. Συγκλονίζεται η ανθρώπινη ύπαρξη, συγκλονίζει την ανθρώπινη ύπαρξη ο πόνος.

Τόσο οι γιατροί όσο και οι πνευματικοί γιατροί, που είναι ο πνευματικός πατέρας και εξομολόγος,

συνεχώς αντιμετωπίζουν τον πόνο, τη θλίψη, το δάκρυ του προσερχομένου ασθενούς, είτε σωματικά είτε ψυχικά.

Είναι φωτιά, είναι καμίνι που καίει και κατακαίει.

Είναι καταιγίδα και τρικυμία. «Τα σπλάχνα μου και η θάλασσα ποτέ δεν ησυχάζουν»,

Είναι στιγμές που οι δοκιμασίες έρχονται απανωτές, η μία κατόπιν της άλλης, πολλές φορές κι όλες μαζί. Τότε ο Σταυρός είναι πάρα πάρα πολύ βαρύς. Η αγωνία κορυφώνεται, το τι μέλλει γενέσθαι. Όπως το καράβι, όταν μπλεχτεί στην τρικυμία και στην καταιγίδα, ο καπετάνιος...

λέει ο Σολωμός.

Τάνιος έρχεται στην απορία: Θα σωθώ, θα γλιτώσω, θα φτάσω στο λιμάνι; Η αγωνία κορυφώνεται. Η ψυχή φορτίζεται τόσο, ώστε είναι έτοιμη να λυγίσει κάτω από το βάρος. Όλα φαίνονται μαύρα και κατάμαυρα. Παντού σκοτεινά, παντού αδιέξοδα. Λέγει ο Άγιος Γρηγόριος: Τα καλά

Αλλά, δηλαδή, φύγανε. Τα δεινά είναι γυμνά και προκλητικά. Το ταξίδι γίνεται μέσα στη νύχτα. Φάρος δεν φαίνεται πουθενά. Και ο Χριστός φαίνεται σαν να κοιμάται. Αυτά λέγει ο Άγιος Γρηγόριος σε απλή διάλεκτο.

Ενθυμούμεθα από το ιερό μας Ευαγγέλιο, όταν κάποτε ο Χριστός μας μαζί με τους μαθητές του βρισκότανε στη λίμνη και σηκώθηκε μεγάλος άνεμος και καταιγίδα. Έκανε πως κοιμάται, σαν να μην ήξερε το τι γινόταν στο καράβι που ήτο επάνω.

Οι μαθητές, σαν άνθρωποι, σαν και εμάς, θορυβήθηκαν, τρόμαξαν, ανησύχησαν, κορυφώθηκε η αγωνία και πηγαίνουν στον Χριστό μας και του λέγουν: «Κύριε, σήκω, χανόμεθα, πνιγόμαστε». Και τότε ο Χριστός τους κοίταξε με το μάτι το θεϊκό, σαν να τους έλεγε: «Ακόμη δεν μάθατε ποιον έχετε κυβερνήτη;» Και αμέσως επετιμησεν τοις ανεμοις και τη θαλασση, και εγενετο γαληνη μεγαλη.

Καρφιά και μαχαιριά είναι της ζωής οι θλίψεις. Μαχαιριά και καρφιά που σκίζουν ανελέητα πάρα πολλές φορές και τρυπούν τις καρδιές μας. Τις πυρακτώνουν, τις κάνουν κατακόκκινες σαν το πυρ και τις παραλύουν εξουθενητικά.

Το μόνο που απομένει σε τούτες τις δύσκολες στιγμές είναι η κραυγή που σαν παράπονο ικεσίας απευθύνεται στον Θεό.

«Ελέησόν με, Κύριε, καὶ ἡ ψυχή μου ἐταράχθη σφόδρα, εκοπίασα εν τω στεναγμώ μου, εγενήθη η καρδία μου ωσεί κηρός τηκόμενος», σαν κερί που λιώνει. Ελέησόν με Κύριο ότι θλίβομαι, εξέλιπεν ενώ δίνει η ζωή μου και τα έτοιμου εν στεναγμής Επελίστη ο συνεκρός, εξεχάστηκα σαν πεθαμένος, εγενείται τα δάκρυά μου, εμεί άρτος ημέρας και νυχτός Είναι ατί υπερίληπος η ψυχή μου, είναι ατί συνταράσιμε, λέγει ο Ψαλμός Ο άνθρωπος είναι ο βασιλιάς της δημιουργίας, αλλά το στεφάνι του όμως είναι από αγκάθια.

Η πορεία του είναι άλλοτε τραγούδι και συμφωνία χαράς, αλλά τις περισσότερες φορές είναι ένα θλιβερό και ασταμάτητο πένθιμο εμβατήριο. Σε αυτές τις δύσκολες στιγμές κρίνεται η ψυχή του ανθρώπου.

Εκείνο που ανατρέπει την όλη υπόθεση της αγωνίας είναι η φωνή, η κραυγή η ικετευτική, η έκχυση της ψυχής του ανθρώπου. Θα έχετε γνωρίσει στη ζωή σας τέτοιες στιγμές πόνου και αγωνίας. Κι αν έχετε την πείρα, έστω και δύο λόγια προσευχής, πώς ανατρέπει το κακό.

Μεγάλο και αιώνιο το πρόβλημα του πόνου. Ατέλειωτο το όλο.

Το μελέτησαν φιλόσοφοι και κοινωνιολόγοι και ψυχολόγοι και άλλοι πολλοί. Την αυθεντικότερη, ωστόσο, απάντηση τη δίνει ο Χριστιανισμός, η πίστη, ο νόμος του Θεού, και η απάντηση είναι διπλή.

Θεολογικά είναι η συνέπεια της πτώσης του ανθρώπου εν τω Παραδείσω, όπως όλα τα κακά. Είναι αποτέλεσμα της κακής χρήσης της ελευθερίας του ανθρώπου. Είναι καρπός της παρακοής· ηθικά είναι ευκαιρία και μέσον αρετής και τελείωσης.

Εκεί που είναι αποτέλεσμα της πτώσης, αντίστροφα, διά της Χάριτος του Θεού, αυτό γίνεται μια ευκαιρία από το Θεό. Να προσεγγίσουμε το Θεό. Εν θλίψη εμμνηστημένου σου, λέγει πάλι ο Προφήτης Εγκαιρότης θλίψιός μου, σε θυμήθηκα Θεέ μου Και απάνω στην απάντηση που δίνει ο Θεός στη θλίψη του ανθρώπου, έρχεται και γνωρίζεται ο Θεός καλύτερα.

Θα σέβομαι πάντα το Θεό, λέγει ο θεολόγος Γρηγόριος. Όσα ενάντια κι αν επιτρέψει να με βρουν, ο πόνος για μένα είναι φάρμακο σωτηρίας.

Ο δε Μέγας Βασίλειος λέει: εφόσον μας ετοιμάζει ο Θεός το στεφάνι της Βασιλείας Του, αφορμή αρετής ας γίνει η ασθένεια. Γίνεται αφορμή μετανοίας και Βασιλείας Θεού κληρονομίας η ασθένεια. Ο άνθρωπος, όταν έχει την υγεία του, συνήθως ξεχνάει το Θεό.

Όταν τον απαντήσει ο Θεός και τον συναντήσει σε κάποιο μονοπάτι ασθενείας, αμέσως του δίνει διαφορετική κατεύθυνση και τότε καταλαβαίνει ότι ο Θεός τον καλεί για επιστροφή. Οι θλίψεις, θα πει και ο Ιερός Χρυσόστομος, το ευλογημένο αυτό στόμα του Θεού, οι θλίψεις μας φέρνουν πιο κοντά στο Θεό.

και όταν σκεφτόμαστε το αιώνιο κέρδος των θλίψεων, δεν θα στεναχωριόμαστε. Πώς θα στεναχωρηθούμε όταν ξέρουμε ότι η θλίψη κατεργάζεται αιώνιο βάρος δόξης στη Βασιλεία του Θεού; Έγραψε ο Απόστολος Παύλος, ο τόσο διωγμένος και πονεμένος και κατάστικτος από τα στίγματα του Κυρίου, όλος γεμάτος από στίγματα, από βασανισμούς και μαρτύρια και χλευασμούς για την αγάπη του Χριστού.

Τι μας διδάσκει; Διδάσκει ότι ο Θεός αφήνει τον άνθρωπο να πονέσει με τις θλίψεις, επί το συμφέρον, εις το μεταλαβείν της αγιότητος αυτού. Δεν θα γίνει η μετάληψη της Αγιότητας του Θεού, εάν δεν ακολουθήσουν οι θλίψεις.

Χιλιάδες τρόπους έχει ο Θεός για να σε κάνει να ιδείς την αγάπη Του. Ο Χριστός μπορεί να μεταστρέψει τη δυστυχία σε μελλοντικό δοξολογητικό τραγούδι. Η λύπη ημών της χαρά γεννήσεται υπό Κύριος Δεν γίνεται έτσι όταν λυτρωθούμε από κάποια μεγάλη θλίψη, από έναν μεγάλο επικίνδυνο πειρασμό, όταν μας γίνει μια θαυματουργία επάνω σε μια βέβαιη θανατική ασθένεια;

Δεν καταλήγουμε στη μεγάλη και ολόψυχη και ολόκαρδη ευχαριστία μας προς το Θεό και το αποδίδουμε ότι με μεγάλη σοφία επεξεργάστηκε στην ψυχή μας αυτή τη μεγάλη σωτηρία; Μάλιστα, τέτοια μάχη, τέτοια νίκη.

Στην αγορά του ουρανού δεν υπάρχουν φθηνά πράγματα. Οι στιγμές του πόνου και της θυσίας είναι στιγμές ευλογίας Θεού.

Κοντά σε κάθε σταυρό είναι και μια Ανάσταση. Ή κι αν τώρα πονάμε και κλαίμε ασταμάτητα, είναι κάτι το πρόσκαιρο, το προσωρινό. Το γαρ παραυτίκα ελαφρόν της θλίψεως ημών, καθ' υπερβολήν εις υπερβολήν αιώνιον βάρος δόξης κατεργάζεται ημίν, λέει ο Παύλος.

Ο άνθρωπος του πόνου, ο άνθρωπος του πόνου, είναι ο άριστος αθλητής της ζωής· με τις ένδοξες νίκες θα ακριβώς πληρωθεί με τα αιώνια βραβεία. Οφθαλμός ουκ είδεν και ους ουκ ήκουσεν και επί καρδίαν ανθρώπου ουκ ανέβη, α ητοίμασεν ο Θεός.

Να έχετε υπόψη σας ότι τα μεγάλα αθλήματα στους αθλητικούς στίβους και στα γυμναστήρια που βλέπουμε.

Βλέπουμε, τα δίνονται οι ειδικοί άνθρωποι γυμναστές σε ειδικούς ανθρώπους που είναι πλουτισμένοι με αυτά τα χαρίσματα. Όχι στον καθένα, όχι όποιος και αν θέλει να τρέξει ή να αγωνιστεί, είναι και κατάλληλος να αγωνιστεί με τον αντίπαλο και να πάρει το στεφάνι της νίκης. Εκπαιδεύονται και μετά μπαίνουν στο θέατρο της πάλης και του αγώνα.

Άρα, λοιπόν, αυτοί που μπαίνουν δια της κρίσεως του Θεού στα αγωνίσματα τα μεγάλα των θλίψεων είναι διαλεγμένοι από το Θεό. Και μακάρι να το καταλάβουμε αυτό, να καταλάβουμε τη μεγάλη τιμή από το Θεό και να δείξουμε ανάλογη συμμόρφωση, έως ότου πάρουμε το στεφάνι.

Όποιος ατενίζει και αντιμετωπίζει τον πόνο με το πρίσμα της αιωνιότητος, είναι ήδη από τώρα νικητής.

Είναι ο εκλεκτός που με την ακατάβλητη πίστη στο Θεό έφτασε στη χαρά, γεύτηκε τη χρηστότητα του Κυρίου και είναι υποψήφιος στεφανιφόρος.

Μπορεί, έχει το δικαίωμα να επαναλάβει του Αποστόλου Παύλου τη νικηφόρα κραυγή: Τον αγώνα τον καλόν ηγώνισμαι, τον δρόμον τετέλεκα, την πίστιν τετήρηκα. Τώρα λοιπόν αποκυτέμει ότις δικαιοσύνης τέχανος όν αποδόση με ο Κύριος εν εκείνη τη μέρα

Με τέτοιες μεταφυσικές διαστάσεις, η υπέρβαση του πόνου και η μεταμόρφωσή του σε χαρά λυτρωτική είναι πραγματικότητα όντως. Όταν ο πόνος φιλοσοφηθεί με την ανταπόκριση του Ουρανού στην αιωνιότητα,

Ο πόνος μεταστρέφεται σε δοξολογία προς το Θεό και ευχαριστία, και εις αυτομεμψίαν, ότι δεν είναι άξιος μιας τέτοιας μεγάλης νίκης.

Ευχαριστώ.

Είναι αλλοίωση που οφείλεται στη δύναμη του Θεού. Είναι μετακένωση, παράλογο βέβαια για τον άνθρωπο του ορθού λόγου, φυσική συνέπεια της χριστιανικής πίστης. Η μετακένωση τούτη, αν είναι πρόβλημα άλυτο στον άθεο υπαρξισμό ή ονειροφαντασία στο βιολογικό άνθρωπο, είναι ωστόσο για τον άνθρωπο της πίστης το μέγα θαύμα της αγάπης του Θεού.

Η μεταφυσική βίωση του πόνου, η υπέρβαση του πόνου, οδηγεί στη λύση του μεγάλου προβλήματος.

Οδηγεί από το σκοτάδι στο φως.

Διότι, όταν δεν έχουμε αυτή τη φώτιση της πίστης, τον πόνο τον βλέπουμε πολλές φορές σαν εγκατάλειψη του Θεού.

Οφείλουμε, λοιπόν, να αποδεχόμαστε τον πόνο που μας επισκέπτεται σαν μια ευλογία του Θεού. Το σιτάρι συμπιέζεται και λιώνει μέσα στη γη, αλλά όταν λιώσει, όταν σαπίσει μέσα στη γη, τότε καρποφορεί τη ζωή.

Τότε φυτρώνει, τότε καρπίζει. Δεν το είπε και ο Χριστός μας για τον εαυτό Του, βέβαια; Εάν μη ο σπόρος του σίτου πεσών, εγώ δεν αποθάνω, δεν θα αποδώσω σε εσάς την αιώνια ζωή.

Λοιπόν, πλούσια και ευλογημένη του πόνου η συγκομιδή. Μεγάλη η ευλογία του Θεού στον αγρό των δακρύων. Πριν τη μετάνοια του Ιερού Αυγουστίνου, ο αγρός του Ιερού Αυγουστίνου ήταν κάτι το σάπιο και το άχρηστο.

Αλλά η πλούσια προσφορά της μητέρας του, της Αγίας Μόνικας, έφερε την πλούσια συγκομιδή σε αυτόν τον άχρηστο και άκαρπο αγρό της ψυχής του παιδιού της. Άρα, λοιπόν, ο αγρός των δακρύων φέρνει τους μεγάλους καρπούς του Θεού. Ευλογία, λοιπόν, που τη βιώνουν όσοι με το χάρισμα της διάκρισης αληθινά πιστεύουν.

Ευλογία Θεού και έλεος όσοι διήλθαν το καμίνι του ποικίλου πόνου, στο κρεβάτι του πόνου, στο καρότσι του πόνου, με θεϊκή δύναμη και επίδοση. Τους περιμένει η αιώνια, η αθάνατη, η πανευτυχής ανάπαυση εν τω Θεώ. Αμήν.

Αμήν

Δι’ ευχών των Αγίων Πατέρων ημών, Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησον και σώσε μας.